Имена духов

Кимапуруши (Санскр.) - Чудовищный Дэвы, полу-люди, полу-лошади. (др.индийск) Аналог кентавр

Китайский лис по виду ничем не отличается от самой обыкновенной рыжей лисицы, живущей в наших краях. Однако у него есть некоторые особенности, не характерные для простых животных.
Продолжительность жизни китайского лиса – от восьмисот до тысячи лет. Многие всерьёз полагают, что появление этого красивого существа предвещает беды и несчастья. Интересно, что каждая часть тела лиса имеет определённое магическое свойство.
Если китайский лис ударяет о землю своим большим пушистым хвостом, на этом месте сразу же вспыхивает огонь. Кроме того, это животное очень любит предсказывать будущее и подслушивать человеческие разговоры. Нередко чудесный лис приходит к людям в обличье стариков или молодых парней.

Характер у волшебного животного очень непростой. Как и все его собратья, китайский лис очень хитёр и осторожен, к людям всегда относится недоверчиво и предпочитает держаться на некотором расстоянии от них.
Поскольку норы этих животных часто располагаются неподалеку от старых заброшенных кладбищ, многие полагают, что в китайских лисов вселяются души умерших людей, которые не смогли попасть ни в ад, ни в рай.

Китоврас - Образ сказочного чудовища славян, отождествляемый с греческим кентавром.
В рукописных текстах китоврас упоминается с XIV века. Он является персонажем "Повести о Соломоне и китоврасе". По-видимому, образ кентавра заменил демона Асмодея, чуждого русским читателям. Китоврас отвечает на вопросы царя Соломона и даже соревнуется с ним в мудрости.
После распространения на Руси легенд о соломоне Китоврас становится персонажем многих рассказов. Его наделяют традиционными чертами оборотня, который днем в виде человека правит людьми, а ночью в виде "зверя - китовраса" является царем зверей.
Вероятно, в образе китовраса также проявились представления о "людях дивьих", фантастических народах, якобы населявших окраины мира. Образ китовраса повлиял и на изображение Полкана из переводной повести о Бове - Королевиче.

Кицунэ в японской мифологии лисы-оборотни. Считаются умными хитрыми созданиями, умеющими превращаться в людей, как тануки. Подчиняются Инари, богине злаковых растений. В Японии известны китайские легенды о лисах, превращающихся в прекрасных девушек и совращающих юношей. Как и тануки, лисам ставят статуи, особенно их много у святилищ Инари. В домах, изображение кицунэ в нэцкэ ставили при входе, чтобы отогнать обман и ложь, которые могут принести нехорошие люди.
Слово kitsune часто переводится как призрак - духа лисы, однако это не означает, что они неживые существа, Слово дух используется в восточных мифологиях отражая уровень знания или просвещение существа. Любая лиса, которая живет достаточно долго, может быть уже не просто зверем, а духом лисы. Есть два главных типа Кицуне - Мойобу - myobu, или астрономическая лиса, связанная с Инари, которая считается доброжелательным духом. и Ногицунэ - nogitsune - дикая лиса, которая часто представляется злонамеренным существом.
У Кицунэ главным образом наблюдается два хвоста, хотя чем старше и мудрее лиса, тем больше у нее будет хвостов. Однако, лисы, которые появляются в народных историях почти всегда обладают одним, пятью, или девятью хвостами.
Когда Кицунэ получает свой девятый хвост, ее мех становится серебряным, белым, или золотым. Эти девятихвостые лисы получают власть бесконечного видения. Точно так же в Корее лиса, которая живет тысячу лет, превращается в Кумихо - kumiho (буквально "лиса с девятью хвостами"), но корейская лиса всегда изображается как злой дух, в отличие от японской лисы, которая может быть и доброжелательной и злорадной. Китайский фольклор также содержит дух лисы схожий Кицунэ, она тоже имеет девять хвостов. Поиск дополнительного хвоста у лисицы является одной из общепринятых методик распознать Кицунэ, но некоторые источники говорят о других методах показать истинную форму. Иногда, девица, которая обернулась лисой, отбрасывает не человеческую тень, а звериную; другие истории говорят, что отражение Кицунэ-девушки в зеркале будет отражением лисы.
Сверхъестественные способности Кицунэ, обычно приписывают произвести огонь от хвостов поэтому иногда Кицунэ называют и Огненной лисицей. Так же эти духи могут проявляться во снах и наводить иллюзии, неотличимые от реальности.
Кицунэ часто связывают с божеством риса, известного как Инари. Первоначально они были посыльными Инари, но потом верования в тех и других настлько переплелись, что Инари иногда стали изображать как лисицу.

В японском фольклоре Кицунэ часто представляются как обманщицы; иногда очень зловредных. Своими целями они обычно выбирают чрезмерно гордых самураев, жадных торговцев, и просто хвастливых людей. Несмотря на роль обманщиц часто Кицунэ становятся компаньонами и женами человеческих мужчин и ведут очень благородный образ жизни.
Кицунэ также обычно изображаются в дюбовных историях. Эти любовные романы обычно вовлекают молодого мужчину и лисицу, которая принимает облик красивой женщины, которая его и соблазняет.
Многие из этих историй могли довольно трагически закончиться. Если муж уличал жену в оборотничестве она должна былала оставить мужа и тот заболевал в горе.

Клабаутерманы - английские фейри с таким необычным именем живут внутри носовых фигур парусных кораблей. Согласно легендам, клабаутерманы обитают внутри деревьев. Когда дерево спиливают и делают из него носовую фигуру судна, необычные создания снова забираются внутрь и таким образом отправляются в плавание вместе с кораблями.

Рост клабаутермана обычно не более метра. Одевается он в красную куртку, а на голове постоянно носит круглую красную шляпу. Изредка клабаутерман надевает желтые или белые штаны и большого размера сапоги с высокими голенищами.
Часто клабаутерманы помогают в работе корабельным плотникам, но не потому, что им нравится общаться с людьми, - этим созданиям очень приятен шум, возникающий при обстругивании досок, и стук молотков по дереву.
Клабаутерманы не терпят присутствия преступников и бунтарей на борту корабля, вредят людям, ворующим у них пищу, а также стараются извести алкоголиков и сквернословов.
Перед человеком эти существа появляются, чтобы заранее предупредить о надвигающейся опасности, например, перед сильным штормом или неминуемым кораблекрушением.
Считается, что старшее поколение клабаутерманов было много сильнее, чем молодое. Так, для разжигания курительной трубки раньше был нужен всего один клабаутерман, а сейчас требуется трое каботеров: один держит трубку, другой подносит огонек, а третий затягивается.

Клураканы, Клариконы - В ирландском фольклоре старички, обитающие в винных погребах; они следят за сохранностью вина и пива и, если хозяин дома - пьяница, не отказывают себе в удовольствии промочить при случае горло. Клураканы также пугают бесчестных слуг если те повадятся воровать вино.

Иногда клуракан становится весьма настырным в своих притязаниях, а, если от него решают избавиться, переехав в другой дом, он просто-напросто забирается в какую-нибудь бочку с вином и сопровождает хозяев. Обычно клураканы расхаживают в красных курточках, поскольку принадлежат к одиноким фейри, которые, в отличие от бродячих, предпочитают в одежде именно красный цвет. Если подружиться с клураканом, он может подсказать, где зарыт клад. Клураканы любят выпить и, когда навеселе, катаются на овцах, подбрасывают в воздух шляпы и вопят от радости.

Коблинаи - в английской мифологии cчитается близкими родственниками кобольдам и стуканцам. Обитают они в Уэльсе.

Внешне коблинаи выглядят как приземистые и коренастые человечки, одетые в робы рудокопов. Нередко они достигают среднего человеческого роста, однако из-за некоторых особенностей телосложения всё равно кажутся карликами. На голове у них повязаны красные или желтые платки из плотной домотканой материи.
К людям коблинаи относятся очень тепло и дружелюбно, в случае необходимости всегда готовы прийти на помощь. Однако эти существа могут разозлиться, если люди насмешливо отзовутся о них. Рассерженные коблинаи начинают бросать камни в обидчиков, но меткость этих существ оставляет желать лучшего.
Эти удивительные существа постоянно таскают с собой молотки и тяжелые кирки, однако сами никогда не занимаются добычей руды, предпочитая проводить время в танцах и веселье.
Если человек сумел понравиться коблинаям, они могут показать ему, где проходит золотая жила. Следует обязательно отблагодарить этих существ за оказанную услугу, иначе они могут увести добытчика в сторону от богатого месторождения или устроить в штольне обвал.
Встреча с коблинаем считается очень хорошей приметой – они обычно попадаются вблизи залегания полезных руд. Найти драгоценную жилу можно, если ночью встать неподалеку от шахты и внимательно прислушаться, с какой стороны раздастся негромкий стук молоточков.

Кобольды - В немецком фольклоре дальние родственники английских стуканцев. Они живут в шахтах и штольнях, отличаются гораздо более злобным нравом, чем их родичи. Обожают устраивать камнепады и завалы, перерезают веревки, гасят лампы на шлемах шахтеров. Что любопытно, минерал кобальт получил свое название именно от кобольдов: по слухам, он почему-то напоминают рудокопам о зловредных духах - видимо потому, что попадался часто, а ценности не имел никакой. У кобольдов рыжие волосы и бороды, они малы. как дети, но сильны и крепки, по желанию могут становиться невидимыми, а когда захотят - появляются перед людьми под видом коротышек в красных шапках.

Кои - Карпы-оборотни в японской мифологии. Карп считается символом силы, так как может высоко выпрыгивать из воды и плавать против течения. Так же их часто разводят в прудах как декоративных рыб. Флаги с изображением карпов (коинобори) вывешивают в День Детей - 5 мая. Иногда вешают несколько флагов разных цветов: чёрный - в честь отца, красный - в честь матери, и синие - по числу детей.

Из всех символов Кои - карп, пожалуй самый популярный. Карпы часто плывут против течения, обозначая настойчивость. Чтобы плыть против течения надо обладать большой внутренней силой. Согласно китайской мифологии, карп, который может плыть вверх по течению реки Янцзы, будет превращен в дракона.

Бумажные змеи в виде карпов, запущенные в ‘День Мальчиков’, являются знаком того, как ценят эту рыбу в сельской местности, в Японии. Черный карп представляет главу семьи - мужчину, старший сын получает красного карпа только немного меньшего (в некоторых деревнях красный карп означал мать), чем отец и все следующие сыновья принимают карпов меньшего размера.

Коловертыши, Коловерши - в русской мифологии существа, помогающие ведьмам, колдунам; накапливающие в себе достаток и приносящие его в дом.
«У Морозова Леньки ребятишки, коловерши, все домой тащат» (Куйб.).
В поверьях Тамбовщины коловертыш — фантастическое существо, помощник ведьмы. Он похож на зайца, но спереди у него большой мешкообразный зоб. В этот «мешок» коловертыш забирает добытые ведьмой молоко, масло, а дома изрыгает их в посуду, которую приготовила ведьма. Коловертыша может иметь и облик черной кошки (тоже с зобом-мешком), обитать под полом или под печкой у наделенных колдовскими уменьями людей (Тамб.). «Коловертый» означает «быстрый», «верткий».
В Поволжье коловершей именуют и кошку-оборотня, а также существо, похожее на человека, но, как и коловерша, помогающее хозяину дома (Сарагп., Самар.).

Конаки Дзидзи. Буквально это переводится как "старик, плачущий как ребенок". В японской мифологии чудовище, которое может управлять своим весом. Обычно оно принимает вид младенца с лицом старика и лежит на дороге. Когда его кто-нибудь поднимет, оно начинает плакать и немедленно увеличивает свой вес во много раз, пока сердобольный странник не свалится под такой ношей.
Но если человеку удается удержать непомерную ношу, Конаки Дзидзи может одарить волшебными подарками.

Кори - По верованиям орочей, народности Дальнего Востока, на краю земли растет железное дерево с тремя ветвями. На нем живет Кори - мифическая птица: вместо носа у нее - пешня (приспособление для пробивания проруби во льду), вместо крыльев - сабли, а вместо хвоста - обычное копье, с которым ходят на медведя.

Корреды обитают на полуострове Бретань, на гишпанских землях и в Корнуолле. Они живут в глубоких норах или пещерах, причем всегда стараются поселиться ниже уровня моря.

Внешность их может показаться устрашающей: лохматые, ярко-красные глаза, светящиеся в темноте, и при этом довольно темная кожа, в сумерках кажущаяся почти черной. На спине у корредов находится уродливый горб, вместо пальцев на руках растут кривые кошачьи когти, а ноги заканчиваются копытами, напоминающими козлиные. Голоса у этих созданий негромкие и хриплые, однако их смех обычно слышен издалека. Корреды мужского пола постоянно таскают с собой объемистые кошельки, в которых находятся их собственные отрезанные волосы и пара остро наточенных ножниц.
Корред не отличается симпатией к людям, однако не причиняет им вреда без особых причин. Если заплатить им небольшую сумму, эти существа охотно одалживают деревенским жителям свой домашний скот, инструменты и посуду, точат серпы и ножи, оставленные с вечера на специально положенных для этого камнях. Иногда корреды соглашаются присмотреть за свиньями, если за услугу им пообещают немного свиного сала.
Эти диковинные создания умеют колдовать и предсказывать судьбу. Они очень любят танцевать и нередко кружатся под музыку с таким усердием, что под их ногами трава вспыхивает ярким пламенем. Если люди пытаются запретить им веселиться, корреды злятся и жестоко мстят: жены обидчиков после этого рождают детей, похожих на соседских мужчин.

Корриганы обитают на полуострове Бретань, где их считают хранительницами источников и родников. Живут эти существа под землёй.
Ростом корриганы не более 60 см, их телосложение близко к идеальному. Одеты они в широкие одежды из тонкой белой материи. Нередко эти существа меняют свой облик и превращаются в угрей, пауков или змей.
Ночью корриганы кажутся необычайно красивыми, их длинные золотистые волосы светятся в темноте. Днем их блеск пропадает, глаза становятся красными из-за прилившей к ним крови, а кожа высыхает и покрывается многочисленными глубокими морщинами.
В полнолуние эти необычные существа выбираются на поверхность земли, садятся на берегу ручья и принимаются расчесывать драгоценными гребнями свои золотые волосы. Вода в такие ночи приобретает целебные свойства и может быть использована в колдовских обрядах.
После причесывания корриганы прыгают в воду и начинают петь. Мужчина, услышавший эту прекрасную песню, должен непременно взять в жены одну из корриганов, в противном случае его ждет неминуемая смерть.
Считается, что корриганы являются родственниками корредов. Почему-то они совершенно не выносят упоминания об Иисусе Христе и Деве Марии, а облачение священника может привести их в ярость. У корриганов существуют собственные религиозные обряды: например, каждую весну на своём главном празднике они поочередно пьют из хрустального кубка, вкушая тайны мудрости.

Крапчик - пчелиный царек в русских повериях.
" И приведоша к ножиям твоим крапчика и матку со всею силою пчелиною. Куда, Госпди, девать и сажать?" (из заговора)
Крапчик - "с вершок длины, серого цвета: живет будто бы один на пчельнике" (Калужск)

Кракен - это скандинавский вариант Саратана и арабского дракона, или морского змея.
Спина у Кракена шириною в полторы мили, в его щупальца способны охватить самый большой корабль. Огромная эта спина выступает из моря, подобно огромному острову. У Кракена есть привычка затемнять морскую воду извержением некой жидкости. Такое утверждение породило гипотезу, что Кракен - это осьминог, только увеличенный.
Среди юношеских произведений Тенисона можно найти стихотворение, посвященное этому примечательному существу:

КРАКЕН.

Спокон веков в пучине океана
Громада Кракен беспробудно спит
Он слеп и глух, по туше великана
Лишь временами бледный лучь скользит.
Над ним колышутся гиганты губки,
И из глубинных, темных нор
Полипов несчислимый хор
Протягивает щупальца, как руки.
Тысячелетья Кракен там почиет,
Так было и так будет впредь,
Пока последний огонь прожжет пучину
И жаром опалит живую твердь.
Тогда он ото сна воспрянет,
Пред ангелами и людьми предстанет
И, с воем всплывши, встретит смерть.

Кракен - форма норвежского артикля krake, озназначающее что-то искривленное.На современном немецком языке, Krake (множественное число: Кракен), означает осьминога.

Согласно историям это огромное существо было похоже на остров. Когда Кракен нападал на судно, он обертывал свои щупальца вокруг корпуса, и опрокидывал его. Команда тонула, после чего осьминог заглатывал свои жертвы.

Кромионская свинья – громадная дикая свинья, порождение Тифона и Эхидны. Она опустошила всю местность вокруг Кромиона (город на Истме, недалеко от Коринфа). Была убита Тесеем, проезжавшим мимо по пути из Дельф в Афины.
«…Дальнейший путь Тесея шёл через Кромион. Вся местность вокруг была опустошена громадной дикой свиньей, порожденной Тифоном и Эхидной. Жители Кромиона молили юного героя избавить их от этого чудовища. Тесей настиг свинью и поразил её своим мечом…»

Куанг-Ши (Kuang-shi) (Кьонг-Ши) –кит.миф. - пожирает жизненную энергию, а их жертвы превращаются в их слуг также с клыками и заостренными ушами. До получения определенного количества энергии это существо слепо и немо, и боится света. Они Не могут перебираться через быструю воду.
Уничтожить его может лишь поганка, положенная в его левый (!) носок и брошенная в быструю воду (реку). После этого энергия возвращается на место, а сам он рассыпается, но если после того, как существо стало его слугой, настал рассвет, то ему уже ничто не поможет.

Куафу - в древнекитайской мифологии великаны. Юань Кэ говорил: "Люди этого племени были огромного роста и обладали величайшей силой, из ушей у них свешивались по две жёлтые змени и в руках они сжимали еще двух. Но были они добры и миролюбивы." Эти великаны выступили на стороне Чио против Хуан-ди и потерпели поражение.
К племени куафу принадлежал и тот великан, который, по мифу, пытался догнать солнце. Юань Кэ сообщает:

"Этот смельчак из племени куафу однажды загорелся великим желанием догнать солнце, посостязаться с ним в беге. И действительно, он помчался огромными шагами, подобно ветру, вдогонку за уходившим на запад солнцем. В мгновение ока он пробежал тысячу ли и в конце концов настиг солнце в долине Юйгу... Огненно-красный шар был перед ним. Этот смельчак оказался в его лучах, радостно расправил плечи, намереваясь схватит солнце. Но он целый день бежал и сильно устал, да и солнце жгло его так, что на сердце стало печь и во рту пересохло. Лег он тогда на землю и стал пить воду из рек Хуанхэ и Вэйшуй - в один миг пересохли обе реки, а свою жажду он все же не утолил. Побежал он на север, чтобы попить воды Великого Озера... Но он умер на полпути... Словно гора упал он на землю, и грохот от его падения разнесся по равнине, потряс горы и реки. Перед смертью он бросил палку, которую держал в руке, и она превратилась тотчас в густую зеленую рощу персиковых деревьев с сочными плодами, которыми смогли утолять жажду те, кто вслед за ним пустился бы догонять солнце".

Куй. в китайской мифологии - Таинственное чудовище. Никто не знает, как он выглядит, есть множество версий: похож на барабан, одноногий дракон, синий бык с одной ногой и человеческим лицом, умеет говорить и неплохо для быка соображает, на своей единственной ноге может прыгать по морю, как по суше, вызывая бури и гибель кораблей, дух деревьев и камней, живет в лесу.
Куй мог свободно ходить по морю, при этом тотчас же поднимался сильный ветер и начинался ливень. Глаза Куй излучали блеск, подобный свету солнца и луны. Согласно комментариям к «Повествованиям о царствах» (ок. 4 в. до н. э.), у Куй одна задняя нога, лицо человека, туловище обезьяны, он умеет говорить. В некоторых памятниках указывается, что Куй - одноногий дракон, или Куй похож на барабан (по преданию, мифический государь Хуан-ди велел содрать с Куйя шкуру и натянуть её на барабан), или Куй - дух деревьев и камней, живущий в горах. Впоследствии образ чудовища Куй был соединён с Куем, который ведал музыкой при мифическом правителе Шуне.

Кумо - в японской мифологии - пауки умеющие оборачиваться в людей. Весьма редкие существа. В обычном облике выглядят как огромные пауки, размером с человека, с горящими красными глазами и острыми жалами на лапах. В человеческом облике - прекрасные женщины с холодной красотой, заманивающие мужчин в ловушку и пожирающие их.

Курша - Диковинная собака с орлиными крыльями описана в грузинском сказании об Амирани, кавказском Прометее. День и ночь грызла Курша и лизала тяжкую железную цепь, сковывавшую героя, надеясь освободить его.
Орлособака часто встречается в грузинских сказаниях. У нее есть даже имя.
«Курша — щенок орла. У орла среди птенцов иногда вылупляется щенок. Орлица тотчас поднимает этого щенка в небо и бросает его оттуда чтобы он разбился о землю, дабы человек не заполучил его и не вырастил. Эту Куршу подхватил однажды один охотник и стал ее растить. На лопатках у нее орлиные крылья. Когда она выросла, стала обладать такой ловкостью что в два прыжка настигала тура. Третий прыжок она считала постыдным. Про эту Куршу в народе осталась песня:

У Курши уши и морда
Из золота вылиты,
У Курши глаза, глаза
С луной схожи, с луною.
Курши лай, лай
С громом небесным схож.
Лапы у Курши, лапы
С гумно величиной,
А прыжок, прыжок —
С большое поле, поле»

Куцодаймоны – «поводыри» слепых калликанцаров. «Поводырь» тащится позади толпы калликанцаров и постоянно ругает их нехорошими словами.

Распространены они более, чем калликанцары – их можно встретить не только в Греции, но и на Мальте и в Турции.
Хоть Куцодаймон вроде и является прислужником калликанцаров, но способен на поступки куда менее безобидные, чем те, что творят калликанцары.
Нередко куцодаймон насилует молодых девушек и вспарывает своими рогами животы беременных женщин.
У него огромная голова, торчащий изо рта язык и ноги разной длины. На спине куцодаймона находится огромный безобразный горб.
Обычно куцодаймон исчезает лишь с третьим криком петуха, тогда как его спутники не выдерживают и первого сигнала, и нередко успевает учинить напоследок какую-нибудь пакость.
Чтобы куцодаймон не смог проникнуть в человеческое жилище, рядом с порогом кладут решето и метлу, а внутрь дымохода помещают обглоданные свиные кости. Рекомендуется также по ночам кадить в жилых комнатах фимиамом. Самый действенный, хотя и дурно пахнущий способ – периодически сжигать в камине пару стоптанных сапог или кусок старого кожаного фартука. Следует помнить, что без принятия этих мер предосторожности куцодаймона не сможет удержать ни один замок.
В одной из легенд рассказывается о том, как злобный куцодаймон лишил зрения королевскую дочь. Хвастаясь перед калликанцарами своей проделкой, он проговорился, что вернуть принцессе зрение может только сажа и зола из печной трубы их жилища. Эти слова услышал путник, случайно проходивший мимо, и воспользовался указанием монстра. Через некоторое время девушка снова стала видеть.

Кынсы - Этнографы и археологи, работающие в Сибири, на берегах Енисея, Оби, Иртыша нередко находят небольшие деревянные фигурки черной птицы со змеиной головой. Это изображение кынсы - местных злых духов. Встреча с кынсы грозит всяческими неприятностями, но, как ни хитроумны зловредные змеептицы, этой встречи можно избежать: о приближении духов заранее предупреждает свист ветра - это голос кынсы.

Упоминания о существе по имени Кэйлик Бхир можно встретить во многих кельтских преданиях и легендах. Это создание нередко называют Синей Ведьмой и Старой Бабой.

Согласно поверьям, Синяя Ведьма приносила зиму в горные области Шотландии. В давние времена Кэйлик Бхир довольно часто можно было встретить на скалистых вершинах гор и крутых склонах холмов, она появлялась обычно после празднования Дня Всех Святых.
Внешность этого создания вполне оправдывает одно из его прозвищ – Старая Баба. Лицо Кэйлик Бхир темно-синего цвета (скорее всего от холода), волосы серебристо-белые, словно покрытые инеем. На плечах она носит широкую длинную накидку, по цвету напоминающую пшеничное поле, присыпанное снегом.
По преданиям, Синяя Ведьма рано утром поднимается на вершину самой высокой горы и стучит о землю своим железным посохом так, что трава пригибается книзу и покрывается корочкой льда. Кроме ускорения прихода зимы, Кэйлик Бхир способна также насылать бури и ураганы.
К весне сила Синей Ведьмы постепенно убывает. Ближе к кануну Майского дня она прекращает призывать ветры и метели и оборачивается простым серым камнем-валуном, который скатывается с горы в густые заросли кустов и спокойно пережидает жаркое лето, чтобы вновь вступить в свои права поздней осенью.

Кэпкуэны волшебные существа, которые когда-то жили в землях, окружающих Балканский полуостров. О них можно подробно узнать из многочисленных легенд и сказаний восточно-романских народностей. Согласно поверьям, они вернутся на землю незадолго до конца света.

В различных источниках внешность кэпкуэнов описывается неодинаково. Они могут быть мелкими карликами и огромными, как дом, великанами.
По своему виду эти существа немного напоминают людей, однако у многих из них две головы – собачья, покрытая густой шерстью, и человеческая, с длинными волосами, причем вторая постоянно обращена назад.
Собачьей головой кэпкуэны способны перегрызать горло крупным псам и даже людям, человеческая же предназначается для выплёвывания костей. Самки способны, проголодавшись, убить и проглотить собственное потомство.
У этих диковинных существ три зорких глаза; один из них, находящийся на затылке, никогда не закрывается, поэтому кэпкуэнов невозможно застать врасплох.
В некоторых сказках содержатся сведения о том, что кэпкуэны, выбрав себе подходящую жертву, не сразу поедают её, а переносят в своё логово, где некоторое время откармливают её медом и грецкими орехами и поят волшебным вином.

Макара - (др.-инд. makara) В индийской мифологии есть морское чудовище Макара — химера с головой крокодила, туловищем дельфина (или акулы) и рыбьим хвостом. Макара может передвигаться и по суше — для этого у нее есть лапы (две ил четыре).
Макара связана в основном с божествами воды — вместе с тиминталами входит в свиту владыки подводного царства Варуны и даже считается его ездовым животным. Во II веке до нашей эры изображения этой химеры часто встречались скульптурных композициях.
Макара, мифологический образ фантастического морского животного, известный в индийской традиции, а также у народов ряда районов, испытавших влияние индийской культуры. Иногда образ Макары трактуется и как класс гибридных чудовищных животных с преобладанием черт водных существ. Макара часто представляли животным огромных размеров (своего рода индийским левиафаном), близким по своему облику к крокодилу, акуле, дельфину; с головой крокодила, слона с поднятым кверху хоботом, рыбы или водного чудовища с открытой пастью; телом рептилии или чешуйчатой рыбы, с хвостом в виде рыбьего плавника, с двумя или четырьмя лапами. Некоторые типы Макары имеют и другие зооморфные (слона, барана), а иногда и растительные (лотосового корневища) черты. Происхождение образа Макары остаётся неясным. С 3-2 вв. до н. э. Макары становятся

постоянным мотивом скульптурных рельефов, на этом основании некоторые исследователи считают, что на облик Макары определённое влияние оказали греческие изображения Посейдона и морского чудовища (тритон). Однако различимы и местные корни образа Макары, в- частности присутствие различных типов на печатях древних городов долины Инда; существующие предположения о «растительном» происхождении образа Макары основываются на том, что её челюсти и язык с закрученным придатком обнаруживают большое сходство с корневищем и цветком лотоса (ср. в индийской традиции лотос как символ женской жизненной силы, плодородия, тесно связанный с водой). В буддийской мифологии Макары связывались с якшами, в джайнской - с Сувидхинатхой, девятым джаннским тиртханкаром. Общесимволическая роль Макары. коренится в представлении о том, что Макара в целом моделирует и (или) символизирует жизнь и природу во всех её состояниях-стихиях. Символика составных элементов Макары (хвост, голова, ноги) получает развитие в мифологических связях Макара с божествами плодородия, жизненной силы и воды (одно из названий Макара - «Джала-рупа», «водная форма»). Такова связь Макары с якшами как вегетативными божествами, которые, в свою очередь, соотносятся с приносящим жизнь древесным соком или с речными богинями Нади-деватас, для которых Макара служит опорой или ездовым животным - ваханой. Макара связана и с божествами, которые в относительно позднее время стали выступать в качестве охранителей мира - локапал: с Варуной. Сомой, Куберой и Индрой. Для Варуны как водного бога и источника всего творения и для Сомы как лунного бога Макары являются ваханами.
Среди девяти сокровищ Куберы есть Макара. Связь Макары с Индрой обнаруживается во время некоторых ритуальных праздников. В эпоху Гуптов Макара стала выступать и как вахана речной богини Ганги (парное изображение Ганги на Макаре и Ямуны на черепахе - Курма на привратных колоннах в храме Кхаджурахо, Северная Индия, 10 в. н. э.). Неоднократно отмечена связь Макары с лотосовой богиней богатства Лакшми, с богом любви Камадевой (его знамя и вахана - Макара). В индийском зодиаке Макара - знак Козерога (изображение Макары с головой и передними ногами антилопы, туловищем и хвостом рыбы).

Малит и Халит – созданные Аллахом существа, по легенде, предки всех современных джиннов, всех змей, скорпионов и самого Иблиса. Малит был в образе волка, с хвостом женского образа черного с белым цветов, а Халит был в образе льва, с хвостом мужеского образа и облика черепахи, длиною в двадцать лет пути.
«…Что же до нас (джиннов ), то Аллах сотворил нас из огня. Когда Аллах впервые создал тварей в геенне, он сотворил двух существ из своего войска, одного из которых звали Халит, а другого - Малит, и он создал Халита в образе льва, а Малита – в образе волка. И хвост Малита имел образ женский и был белого с черным цвета, а хвост Халита имел образ мужеский и облик черепахи, и был хвост Халита длиною в двадцать лет пути. И потом Аллах великий приказал их хвостам соединиться друг с другом и совокупиться, и родились от них змеи и скорпионы, и жилище их в огне, чтобы пытал Аллах ими тех, кто туда попадёт. И эти змеи и скорпионы расплодились и размножились, и потом после этого Аллах великий приказал им соединиться и совокупиться второй раз, и они соединились и совокупились, и хвост Малита понёс от хвоста Халита, а когда он разрешился, у него родилось семь существ мужеского пола и семь существ женского пола. И их воспитывали, пока они не выросли, а когда они выросли, женские существа вышли замуж за мужеские, и они слушались своего отца, кроме одного: он ослушался своего отца и превратился в червя, и этот червь и есть Иблис (да проклянет его Аллах великий!). А был он из существ приближённых и поклонялся Аллаху великому, пока не поднялся на небо и приблизился он ко всемилостивому и стал главою приближённых. А когда Аллах великий создал Адама, он приказал Иблису пасть перед ним ниц, но Иблис отказался, и Аллах великий прогнал его и проклял. И когда Иблис расплодился, пошли от него шайтаны. Что же до шести мужеских существ, которые были до него, то это – правоверные джинны…»

Мамай - Фантастическое страшилище в русских поверьях, которым пугают детей.
Слово "мамай" заимствовано из тюркских языков и может употребляться в обобщенном значении "носитель зла" (очевидно, и в связи с воспоминаниями о татаро - монгольском иге). Мамай - таинственное существо, в облике страшного незнакомца, старика, особенно опастное для детей.
Так же по видимом мамай сходен с букой, и бабаем , которые тоже были опасны для детей.

Мамон, Мамуна - демоническое существо бес; фантастический зверь, в славянской мифологии, который обитает под землей. а«Есть зверь мамонт необыкновенной величины, который ходит под землей как под водою» (Нижегор.).
Упоминание о Мамоне беззаконном, мамонте насыльном и нахожем — опасных демонических существах - встречается в заговорах и историко-литературных памятниках. В «Молитве Архистратига Михаила от у скопу» ( конца XIX в.) говорится о Мамонте — «бесе проклятом» <Черепанова, 1983>.
В апокрифах демонический персонаж Мамона (Мамонт) (облик его подробно не описывается) — один из представителей «силы бесовской», противостоящей Богу и ангелам. Этот образ, по-видимому, возник вследствие народного переосмысления евангельского образа мамоны (божества богатства). В русских говорах мамона ~ «имя божества богатства у некоторых древних народов»; мамон во многих областях России означает и «желудок, брюхо «мамонить» — «соблазнять, обжираться». Служение «Мамоне неправедному искони противопоставлялось служению Христу (ср. «Работати Мамоне непра-ведному» — «Слово Иоанна Златоустого о играх и о плясании»).
В верованиях крестьян Сибири образ Мамоны — демонического существа — слился с образом мамонта — огромного зверя: «Мамонт-зверь ходит под землей, как рыба в воде; если выйдет в яр, то умирает» (Том.).

В народных поверьях мамонт — животное, обитавшее на земле в стародавние времена. Нередко мамону представляют продолжающим жить под землей и под водой, скрытно от глаз человеческих. Мамон наделяется особой разрушительной (и созидательной) силой. Одним своим движением он изменяет ландшафт, прокладывает русла рек и т. и.
«Мамонты жили только спервоначалу века — очень недолго. От них пошли зеки и речки. Куда мамонт идет, туда по его следам протекали большие реки; куда он глазом кинет, оттуда зачинались мелкие речки и ключи. Теперь мамонты живут под землею» (Енис.).
В окрестностях Семипалатинска рассказывали, что мамонт был громадным животным — «не мог даже от тяжести носить своего тела. Тогда он сбросил в себя часть тела и из этой части образовался рябчик. Мясо мамонта было белое. Этот же цвет передался и рябчику».
Образ «всемогущего зверя мамонта» рисует записанный в Нижегородской губернии заговор «на Мамонву кость» (Мамоновы кости могли почитать «богатырскими», а также оберегающими от порчи): «До потопа сей зверь пребывал, а после потопа погиб, до потопа он проходил горы и каменья и истоки родные и все были покорны и поклонны и не противились. Такой бы и я был, всеми честен и величав, и что буду во пиру, во беседе, за столами убранными, с яствами сахарными, за питьем медвяным просить и говорить, прошение мое не оставляли, преступление не поминали, и как павлин по паве тоскует, так бы люди о мне тосковали и горевали и на все мои пути и перепутья смотрели вовеки. Аминь трижды».
Очевидно, что образ мамона сформировался под влиянием представлений и реально существовавших мамонтах, с одной стороны, и о фантастических, в том числе «допотопных», животных — с другой он напоминает ИНДРИКА.
Крестьянские рассказы о мамоне очень живы и детальны: «Мамонт своим Внешним видом и строением напоминает быка или лося, но размерами своими ж значительно превышает этих животных: мамонт в пять-шесть раз больше (самого большого лося. На голове у мамонта имеются два громадных рога: рога такие гладкие, розовые и чистые, слегка изогнутые, как у быка, но не ветвистые, как у лося. Копыта у него раздвоенные. Как и чем питается мамонт ~ неизвестно говорят, что он питается каким-то составом, имеющим вид камня. <...> Мамонт живет исключительно в земле и притом на значительной глубине» неподалеку от берегов большой реки мамонт роет себе в земле логовище-пещеру оттуда ходит на водопой).
< Мамонт не любит солнечного света... Во все летние месяцы мамонт укрывается в земле. В зимнее же время, когда речная вода укрыта от солнечного света толстым льдом и снегом, мамонт любит проводить время в самой реке, подо льдом. Часто в зимнее время можно видеть на льду реки широкие трещины, проникающие всю толщу льда, а иногда можно видеть, что лед на реке расколот и раздроблен на множество некрупных льдин — все это видимые знаки и результаты деятельности мамонта: разыгравшееся и расходившееся животное ногами и спиною ломает лед».
«Весною, с разлитием рек, когда лед тронется и несутся льдины по воде, мамонт начинает сердиться на то, что льдины уходят; в ярости мамонт хватает лапами и рогами льдины и задерживает их и таким образом на реке по местам производит значительные заторы льда. Нередко случается при этом, что льдины затирают и насмерть давят самого мамонта. Оттого-то кости мамонта всего чаще находят в воде, на дне реки, и в берегах рек в земле, всегда на значительное глубине. Мамонт по своему нраву животное кроткое и миролюбивое, а к людям ласковое, при встрече с человеком мамонт не только не нападает на него, не» даже льнет и ластится к человеку» (Тобол.) <Городцов, 1910>.
Кротость мамонта иногда подтверждается в Сибири рассказами, напоминающими популярное во многих областях России повествование о случайно провалившемся под землю и зазимовавшем там человеке. Зимует он со змеями, а в сибирской версии сюжета — с мамонтом. Мамонт (как и змей! не трогает пришельца; даже «ластится» к нему. Он указывает ему камень, лизну»! который можно насытиться, а весною выводит на берег реки (Тобол.}.
Подробное исследование сибирских поверий, связанных с мамонтом и «мамонтовыми костями», было предпринято В. Н. Татищевым во время разыскание им, по указу Петра I, рудных месторождений. Описание мамонта в его материалах совпадает с описаниями XIX—XX вв.: «Сей зверь, по сказанию обывателей, есть великостию с великого слона и больше, видом черн, имеет у головы два рога, которые по желанию своему двигает тако, якобы оные у голода на составе нетвердо прирослом были. <...> Оной зверь живет всегда под землею с места на место приходит, очищая и предуготовляя путь себе имущими рогами якобы некоторыми снастьми, но не может никогда на свет выттить; когда ж он так близко к поверхности земли приближится, что воздух ощутит, то умрет О пище его не что иное мнят, как токмо самая сущая земля, притом же некоторые сказуют, что он не может в тех местах жить, где люди на земли поселились но удаляется в места пустые и ненаселенныя» <Татищев, 1979>.
Не останавливаясь лишь на изложении поверий, В. Н. Татищев подробнее характеризует «Мамонтовы кости», которые рыбаки и охотники находят нет янно «наиболее в странах северных, яко в провинциях Тунгуской, Якуцкой Северной Даурии, Обдории, Удории, Кондории и Угорий, на местах инных токмо при реках, где водою берег обмоет и земля обвалится...». Он подчеркивает, что «хотя обретаются разные кости, яко головы, позвонки, рёбра, голени и протчия, однако протчих всех, кроме рогов, не берут, понеже токмо сии употребление годны» (рога, за высокую цену, продают «токарям, рещикам, купцам, торгующим в Китай», «немало же количество привозят и в Москву»!
По наблюдениям В. Н. Татищева, убеждение местных жителей в реальном существовании обитающего под землей мамонта обосновывается по-разно Во-первых, тем, что некоторые видели хорошо сохранившиеся останки матмонтов. Другие «видали, где он ходит, сказуя, что земля под ним с великими лесами подымается великими буграми, а позади его падает и остаются глубокие рвы и леса падают; таковых ям показуют там на разных местех множество." Третьи уверяют, что мамонты существуют, но почти не встречаются человеку, так как "от жительства людей бегут".
Но основные представления, связанные с мамонтом, остаются почти неизменными на протяжении нескольких веков. Мамонт, который, по поверьям XIX - начала XX в., продолжает обитать в земных глубинах, - своеобразный "хозяин" пожземных недр; воплощение глубинных, стихийных сил, таящихся в земле, в подземных и наземных водах. Мамонт - существо могуяее, но едва "несущее свою силлу; движения его могут быть сродни половодью, обвалу, землетрясению" <Городцов, 1910>