Полный список существ+описание

Единорог - творение человеческой фантазии — ее тайный триумф. Самый знаменитый представитель фантастического зоопарка. «сокровенная струна европейской культуры»; «единорог-зверь — всем зверям зверь», как пелось в старинной русской песне... Но откуда пришел такой успех, что его предопределило, — загадка. Победа одержана играючи, «малой кровью». Всегда расточительное, щедрое на разные там крылья, головы, пасти, из которых пышет огнем и серою, на бессмертие и прочие чудеса — воображение в случае с единорогом явно поскупилось.
Формула на диво проста: один известный зверь (конь, козел или осел) один рог посредине лба = тысячи лет живого интереса у многих народов. Почему же столь незатейливая фантазия пережила сотни других ВЫДУМОК и успешно конкурировала со множеством действительно изощренных вымыслов: драконом, василиском, оборотнем, мантикорой?
Впервые о нем письменно упомянул 25 веков назад греческий историк Ктесий. В его рукописи об Индии читаем:
«Там водятся дикие ослы! ростом больше лошади. Тело у них белое, голова темно-красная, а глаза голубые. На лбу рог. Порошок, соскобленный с этого рога, применяется как лекарство против смертоносных ядов. Основание рога чисто белого цвета, острие ярко красное, а средняя часть черная». Однако задолго до этого описания баснословный зверь уже обитал в воображении жителей Востока.
Пожалуй, самый причудливый единорог был у древних персов. Трехногий, шестиглазый, девятиротый, с золотым полым рогом; стоит он посреди океана и... чудесным рогом очищает волны от всяче-кого загрязнения (в наш бы современный океан да такого трехногого!».
Так же очень своеобразный единорог у китайцей, так называемый ци-линь (ки-линь)
Восточные рассказы о единороге — непрестанные колебания:
зверь он из плоти и крови или всетаки дух. Таких сомнений не желали европейцы: для них единорог всегда был реальным животным .
Неоднократное упоминание единорога в библейском тексте узаконило недоразумение в сознании христиан; авторитет Аристотеля, верившего в единорога, отшиб последние сомнения ученой элиты.
Ранний «Физиолог», основа будущих средневековых бестиариев, по части собственно физиологии животного ничего нового не добавил: «Мал зверь тот подобно козленку и очень свиреп; на голове у него один рог. Охотник не может силой поймать его».
Однако именно «Физиолог» сделал решающее дополнение, обеспечившее единорогу устойчивый успех в европейской культуре.
Оказывается, свирепого зверя можно смирить и даже поймать. Для этого в лес, где обитает единорог, следует направить непорочную деву (желательно красавицу). Зверя волнует аура непорочности либо вид обнаженной груди. Привлеченный истинной чистотой (обмана он не потерпит — не-девицу непременно поднимет на рог), единорог приблизится к деве, и если она его приласкает и поцелует в рог, мирно уснет, положив свой грозный рог ей на колени. Теперь он беззащитен, и охотникам вольно убить или отвести ко двору правителя, дабы показывать заморским гостям.
У этой легенды, по мнению знатока бестиариев К. Муратовой, «весьма отдаленное от христианской традиции прошлое. В ней словно сохраняется далекий аромат восточной сказки и элемент древней восточной фаллической символики».Впрочем, истоки могли быть и не столь поэтичны. В античной литературе мелькнул рассказ об охоте на сирийского единорога, которого ловили на... обезьяну-самку. В ответ на ее любовные заигрывания единорог терял разум, столбенел и — вперед, охотники!..
Когда европейские купцы зачастили на Восток, встреча с реальным носорогом не сбила их с толку: «теста» на непорочную деву эти махины явно не выдерживали! Лишь Марко Поло, нагородив всякого вздора про единорогов, протыкающих слонов не рогом, а языком, заикнулся о том, что зверь уродлив и «совсем не похож на того единорога, в которого верят в наших странах». Ноги слоновьи, голова кабанья и — вот напасть! — любит валяться в грязи; как-то трудно представить такого в компании с непорочной девой...
Всякий зверь в бестиариях получал христианскую интерпретацию. Сюжет с единорогом понимался, как история Христа, «духовного единорога», который воплотился в лоне Богоматери, был взят под стражу и осужден на смерть. Единорог олицетворял и единосущность Отца и Сына.
В XV—XVI веках изображение однорогого зверя красуется на медальонах, гравюрах, шпалерах. на знаменах и гербах. Он незаменим там, где поэтизируется рыцарское служение даме, где славят верность и целомудрие. Впрочем, от восхищения женской властью над сердцем мужчины до поношения бесовской силы ведьм один шаг. Тогда единорога превратили в эмблему похоти... Более тонкие умы подмечали, что чистота чистотой, но дева-то обманула, предала доверившегося ей единорога-рыцаря! Так, «поработав» символом Верности, единорог в куртуазной литературе отныне обозначал Попранную Верность (в этой роли он встречался во всяческих светских «Бестиариях любви» — любимом чтении французской знати.
Трудно понять, как человек средневековья воспринимал и религиозную и светскую трактовки одного и того же образа. К примеру, семь знаменитых гобеленов, сработанных к бракосочетанию Людовика XII в 1499 году. Изображенное на них убиение единорога во время охоты следовало понимать двояко. Предпоследний гобелен являл агонию зверя с отрубленной головой, последний — единорога воскресшего, израненного, одиноко стоявшего у дерева в чудесном саду. Сад этот— Церковь и вместе с тем Богоматерь. Дерево — крест. Но одновременно на гобеленах прочитывалась аллегория ухаживания и брака. Свирепый — нет, доблестный король усмирен любовью к чистой избраннице и воскресает к безгрешной жизни.
Случалось и гениям об-ращаться к теме единорога. На знаменитом триптихе Босха «Сад земных желаний» единорогов чуть ли не дюжина, «всех мастей и туловищ». Леонардо да Винчи, не сомневаясь в существовании зверя, уточнял, что к деве единорога влечет, не почтение к целомудрию, а вожделение: даром ли приманкой была обнаженная грудь! Рабле с привычным озорством охально выпятил сокровенно-эротический смысл однорогого зверя: Пантагрюэль видит целое стадо единорогов, у которых в спокойном настроении рога висят, подобно гребню индюков, а в приступе ярости расправляются и каменеют...
Не был обойден единорог и хтонической символикой. Во многих притчах и сказках он обозначал смерть. Дюрер изобразил единорога слугой Плутона, который уносит Персефону в подземное царство. Но попытки «очернения» успеха не имели; акцент ранних бестиариев на жестокосердие зверя (его сравнивали со львом гордыни, медведем лени и змеем зависти) не привился. Не прошло и уподобление единорога дьяволу: в бестиариях у дьявола было столько масок, что единорога оставили в покое. Наоборот, свирепость и необузданность стали подчеркивать для контраста с благочестием, искуплением. Недаром праведники так легко укрощали и приручали единорогов словом божьим. В ходе «примерки» символических значений оказался впору еще один образ — благородного и одинокого зверя. Подобный мотив был популярен в геральдике и эмблематике; например, на миниатюрах фигура отшельника «пояснялась» единорогом на заднем плане.
Слава единорога поддерживалась не только поэзией: издревле его рогу приписывались лечебные свойства (в частности, считалось, что это лучшее средство от ядов). Шарлатаны бойко торговали волшебным рогом, выдавая за таковой рог носорога, зуб-рог кита нарвала и даже мамонтов бивень. Торговали чашками, солонками из рога, якобы удаляющими яд из пищи. (Что касается Франции, то лишь Великая французская революция отменила церемонию проверки на яд королевской пищи — вместе с «отменой» само-го короля...)
Покупка целого рога была под силу либо собору, либо королевскому дому. Елизавете I Английской такое приобретение обошлось в 10 тысяч фунтов (кстати, единорог был эмблемой этой королевы — девственницы).
На одной миниатюре XV века изображен святой Бенедикт, отшвыривающий поданный ему кусок хлеба. Рядом фигурка единорога как общепринятый иероглиф: без пояснений средневековый читатель понимал, что хлеб отравлен, и святой с помощью божьей это угадал.
В эпоху Возрождения фигурка единорога частенько красовалась над аптеками. А на гербах многих сиятельных рыцарей этот символ означал не их благородство или одиночество, а обычное для того времени метафорическое истолкование: от храброго мужа враги бегут, как яд от чудесного рога.myfhology.info
Психоаналитики, которые знают все про всех, причиной долговечности единорога полагают ту символику, которую вышучивал Рабле. Менее самоуверенные психологи акцентируют наше внимание на особой поэтичности образа, на нашем пристрастии к архетипам смиряемого зла и гордого одиночества... Но образ ускользает от конечной интерпретации специалистов. Будет ли большой ересью утверждать, что в самом «ускользании» от объяснений заключено его великое обаяние?
Когда поэт, художник говорит о единороге, он вводит в свое произведение тайну. Ибо ни бестиарии, ни легенды Востока и Запада не объяснили нам единорога до конца. Дракон, гриффон, василиск — те вызывают порой контрастные, но весьма конкретные ассоциации. А единорог будит в душе нечто неопределенное, зыбкое, ощущение неполноты знания... «Мы не ведаем, каков есть единорог».
Другие объяснения? Пожалуйста. Здравому смыслу вообразить и допустить реальность единорога проще, чем поверить в дракона, морскую деву, амфисбену, сфинкса. Лошадь с рогом — до чего просто. Почему бы ей не существовать?
И последнее. На протяжении веков единорогу упрямо приписывают всевозможные добрые качества: соотносили его со справедливым правителем и рождением мудрецов, рисовали чадолюбивым» любителем единения, нежным поклонником чистоты, смиренным и благочестивым. Ничто дурное не липло к его шерсти. Воображение человека словно устало от оборотней, василисков, пышущих жаром драконов, коварных сирен. И вот, среди всякой нечисти и нежити, враждебных человеку, воссиял обаятельный образ зверя, который дик и буен, но способен стать покорным и ласковым. Рядом со злой колдуньей должна быть фея. Рядом с оборотнем — единорог, так сказать, антиоборотень: зло, которое оборачивается добром, вожделение, которое превращается в почтение к целомудрию...

Еминеж - в нартском эпосе адыгов чудовище, олицетворение сил, враждебных нартам. Еминеж сочетает в себе черты бляго и иныжа. Еминеж, как и бляго, зарится проглотить солнце; подобно иныжу, обладает необыкновенной физической силой, но глуп. Еминеж летает, вызывает явления, аналогичные грому и молнии. Живёт в крепости за семью горными цепями и семью морями, где солнце заходит за край неба.
Крепость его опоясана семью крепостными стенами, а её единственные ворота — огромные мечи, которые смыкаются и рассекают любого, кто пытается пройти через них. Еминеж держит в плену нартскую девушку, с которой пытается вступить в близкие отношения. Он похитил семена проса, дарованные нартам Тхагаледжем. За ними отправился Сосруко. Сосруко удалось узнать, что победить Е. можно, лишь одолев его треногого вороного коня; для этого необходим конь, рождённый, как и треногий вороной, от кобылицы Тхож, находящейся в междуморье в табуне одной старухи. Сосруко, выполнив поставленные старухой условия, добыл нужного жеребёнка (названного Тхожеем). Когда герой выхватил у Еминежа мешок с заветным просом и поскакал на Тхожее, Е. на треногом вороном не мог его догнать и стал безжалостно хлестать свинцовой плетью своего коня. Тот, по совету младшего брата, рванулся под облака и сбросил с себя Еминежа, который полетел вниз головой и разбился в пропасти.

Ермунгад, Ёрмунгад - (сканд. букв. «великанский посох»), Мидгардорм (др.-исл. Mitgardsormr, «змей Мидгарда»), в скандинавской мифологии мировой змей, одно из трёх хтонических чудовищ, порождённых великаншей Ангрбодой от Локи, Ёрмунгад живёт в мировом океане, окружая обитаемую землю - Мидгард. Название «змей Мидгарда», по-видимому, свидетельствует о том, что первоначально он был позитивным элементом пространственной системы мира в скандинавской мифологии. Древняя скандинавская легенда повествует о том, что к восток Мидгарда — Средней части мира населенной людьми, — живет в Железном лесу старая великанша. Она породила многих сыновей-чудовищ. Было предсказано, что они принесут богам несчастье, особенно же опасны гигантский волк Фенрир и чудовище змей Ермунганд.
Боги задумали предотвратить события. Они бросили змея глубокое море, окружавшее землю, и решили, что обезопасили себя. Но от судьбы не уйти никому — даже богам. Ермунгад вскоре так вырос, что опоясал землю и начал сотрясать весь мир кусая себя за хвост. ( Подобный змей встречается во многих мифологических системах (ср. Уороборос)
В день конца света, гибели богов. Ермунганд выбрался на сушу изрыгая в великанском гневе столько яду, что напитал им и воздух, и воды.
В поэзии скальдов, в «Песни о Хюмире» («Старшая Эдда») и в рассказе «Младшей Эдды» о приключениях Тора в стране великанов Утгарде или Ётунхейме рассказывается о попытке Тора - его главного противника - поднять Ермунгада из океана (мотив «рыбной ловли Тора»). В последней битве перед гибелью мира (см. Рагнарёк) Тор и Ермунгад снова сражаются, Тор поражает змея, но сам умирает от изрыгаемого змеем яда. Битва Тора и мирового змея была популярной темой изображения на щитах (о чём свидетельствуют т. н. щитовые драпы - особый вид стихотворений скальдов). Этот же сюжет запечатлен на руническом камне на острове Мэн (в Ирландском море). Борьба бога-громовника и змея - важнейший мотив индоевропейской мифологии.

Ехидна, Эхидна - в греческой мифологии, чудовищная полуженщина, полузмея, дочь Тартара и Реи (Форкия и Кето), внучка земли Геи и моря Понта (Hes. Theog. 295-299) родила и множество чудовищ (,, , , ) Эхидна прекрасна ликом, но ужасна в своей змеиной сущности, залегая в пещере под землёй, вдали от богов и людей (300-305). Эхидна - родоначальница чудовищ, рождённых ею от Тифона и Гериона; это - собака Орф, Цербер, лернейская гидра, Химера, Сфинкс. От своего сына Орфа Эхидна родила Немейского льва (306- 327). Эхидна - хтоническое божество, сила которого, воплощённая в его потомках, была уничтожена великими героями Гераклом, Беллерофонтом, Эдипом, знаменуя победу героической мифологии над тератоморфизмом.
Территория ее обитания это пещеры, Арима, которые указывает Гомер (Илиада, II.783). Когда она напала на олимпийцев, Зевс отгонял ее и Тифона. После поеды заключил его под Горой Этна, но позволил Ехидне и ее детям жить, как вызов будущим героям. Она была бессмертной и нестареющей по Гесиоду.

Жабдар - По верованиям бурят, непомерной величины змея Жабдар (или Забдар) охраняет вход в царство Мертвых. Находится этот вход около Шаманского камня, у истоков Ангары, вдоль которой и протянулся змей.


Жар -птица - в славянской мифологии огненная птица размером с павлина. Перья ее светят голубым светом, а подмышки малиновым.
Об ее оперение можно запросто обжечься. Выпавшее перо еще долгое время сохраняет свойства оперения Жар птицы. Оно светится и дает тепло. А когда потухнет перо то оно превращается в золото. Жар-Птица стережет цветок папоротника
Согласно русской волшебной сказке, каждое перо её «так чудно и светло, что ежели принесть его в тёмную горницу, оно так сияло, как бы в том покое было зажжено великое множество свеч». Золотая окраска Жар-птицы, её золотая клетка связана с тем, что птица прилетает из другого («тридесятого царства»), откуда происходит всё, что окрашено в золотой цвет. Жар-птицы может выступать в роли похитителя, сближаясь в этом случае с Огненным Змеем: она уносит мать героя сказки «за тридевять земель». Сравнительный анализ позволяет предположить древнюю связь Жар-птицы и словацкой «птицы-огневика» с другими мифологическими образами, воплощающими огонь, в частности с огневым конём-птицей.

Жители холмов (Холмовики) - В фольклоре обитателей острова Мэн злобные фейри, едва ли не самые зловещие изо всех. Жители холмов - иначе их называют холмовиками или хогменами - живут в пещерах или внутри холмов; основное занятие холмовиков -- пасти домашних животных, которые у них все голубого цвета. Хогмены - великолепные кузнецы и непревзойденные толкователи рунических письмен. Они не выносят солнечного света и показываются лишь с наступлением ночи. Холмовики похищают женщин и детей, поджигают амбары и выкидывают прочие пакости. Правда, если относиться к ним уважительно, они станут вести себя прилично: если у соседа-смертного родился ребенок, хогмен обязательно подарит малышу кошель с золотыми монетами. Впрочем, считается, что в ночь на Хеллуин (11 ноября) из дома лучше не выходить, какими бы ни были отношения с хогменами. В эту ночь хогмены переселяются из одной пещеры в другую, из холма в холм, и любого, кого они заметят ожидают серьезные неприятности.

Жихарь (жихоня)-в славянской мифологии дух обитающий в жилище человека; маленький сказочный человек.
Жихарями (в значении "старожилы", "домоседы", "зажиточные хозяева", ср.: жихарь - живущий ссыстари на известном месте) могли именовать духов - обитателей и радетелей крестьянского дома, усадьбы. (домового, дворового, овинного, банника)Выражение "жихорко" в применении к человеку характеризует любящего домашнюю жизнь (в Вятск. обл) <Васнецоы, 1908> автор энциклопеди Александрова Анастасия
В сказках Жихарка, Жихорько, Жихорко, Жихоня - маленький человечек. Образ, видимо, соотнесен и связан с образом домового, и служит "выражением домашности, любви, привязанности к добру"


Жэньюй – («Chan-Hai-King») в древнекитайской мифологии, человекорыба. Переводит как «саламандра», что близко к отождествлению «Цыхая»
«Книга гор и морей», разд. «Хайнэй бэй цзин», комментарий Хао Исина: «Ча Тун, отправившись с миссией в Корё, увидел в дюнах женщину, у которой из-под локтя росли красные волосы. Звали её жэньюй – человекорыба; очевидно, это то же что и линъюй».
Палладий дает следующую справку: "два рода морских животных, похожих на человека или на сома, величиной с фут, с четырьмя лапами, на лбу отверстие для дыхания; из нею добывают жир. Существует легенда, что в Восточном море они принимают вид красавца и красавицы и прелюбодействуют с людьми"

Зверь Крофенольф африканские мифы - (crofenolf), другие имена:Крогофенольф, Крохогольф, Кро.
Древний Зверь, обитающий на всех известных континентах. Обладающий большой звериной силой и магией. Получил свои способности от разных существ.
Огненная птица подарила крылья Зверю, который был рожден от дракона и волка. Огненная лошадь подарила ему гриву, острую как сталь. Получился зверь с ногами и телом волка, хвостом и головой дракона(всегда два рога были похожие на уши), с острой гривой лошади и белыми крыльями. Зверь мог родиться либо белым, либо черным(чаще белым). ему подчинялась стихия огня. Так же у Зверя было три обличия, сам Зверь(истинный облик), Обличие война, человек с крыльями и двумя мечами, в стальных доспехах. И со временем появилось обличие человека, чтобы быть среди людей. Другие существа никогда не могли определить исходящую от Зверя силу, он мог говорить и летать, был очень мудрым, иногда встречаеться понятия, что этот и зверь и был Бауцзэ, просто в древнем китае ему дали такое название. Звери рождались редко, и предзнаменовали какое-то коренноё событие в истории человечества(война, чума и т.д.) Якуты поговаривали ;
Придет Зверь Кро и начнеться апокалипсис,
Помоги Зверю Кро, и он спасет Мир
Это способность Зверя, досталась ему от Феникса, Воскрешать Мир, помогать ему. Кровь Зврея могла излечить любые раны, а перо залечивало раны прямо на глазах. Крик Зверя был очень сильным, от него закладывало уши. Крик Зверя можно было услышать всем рассам использовавшим магию(ведьмы, колдуны, эльфы). Звери всегда были одиночками. Помочь зверю, означало получить вторую жизнь. Зверя
мог понять только другой зверь(дикий, в приступе ярости, бешенства) Обычно на Зверя никто не нападал, кроме человекообразных, тех, кто хотел завладеть столь сильным оружием;. У зверя чуткий слух, обоняние, зрение(как у орла), ночное видение, очень быстрый и в беге и в полете, ну и магия огня. Взгляд Зверя
мог отпугнуть некоторых существ, особенно человека. Иногда, зверя покидало сознание, и в приступе бешенства он мог убить кого угодно. Потеря сознания связанно с тем, кто хотел воздействовать на него силой мысли, поэтому включалась такая защита. Чтобы приручить Зверя, нужно было одеть на крылья колокольчики, снять которые мог только тот, кто одел, либо тот, в чьих жилах течет кровь демона. Это мог быть и человек у которого в родстве был демон( кровное родство), либо обращенный человек демоном-вампиром.
У народов Северной Африки есть легенда(она не сохранилась точно), суть её в том, что Зверибыли в
союзе с волками, до того момента, как волки захотели предать Зверя. Несколько волков заманили Зверя в ловушку, где его поймали люди, с тех пор Звери не выносят волков. Есть ещё данные, это из какой-то легенды Индейцев, живших в Сев.Америке:
И тогда явиться Зверь, на дракона похож,
когтикак стрелы, а зубы, как ножи.
Пройдет он по миру, начнеться война,
но зверь очень добрый,
Поможет он нам,
Лишь крылья в огне за спиною его,
Накроют всю землю и бедет нам мир.

Вот так описывает его часть легенды. Зверь старался защищать людей

Зеленые дамы - В английском фольклоре древесные фейри; чаще всего они селятся в дубах, вязах, ивах и тисе, иногда также выбирают сосны, тис, остролист и яблоню. Нрав у зеленых дам довольно суровый, они ни за что не упустят возможности напугать припозднившихся путников. Обижать зеленую даму ни в коем случае не следует. Считается, что прежде чем отломить ветку с дерева, в котором обитает зеленая дама (а что она там живет, обязательно скажут, если вы этого сами не знаете), нужно попросить у нее разрешения. Некоторые даже сажают у подножия таких деревьев примулы, чтобы заручиться благоволением зеленых дам.
Сказка гласит что на одном холме росли три дерева, и в этих деревьях обитали зеленые дамы, танцевавшие в ночи полной луны. Недалеко oт холма стоял дом, в котором жил старик с тремя сыновьями. Когда cтapик умер, хозяйство разделили на три части: старший сын взял самый большой кусок земли, средний - надел поменьше, а младшему досталась узкая полоска у подножия холма. Он выполнял наказ отца: каждую весну клал к подножию деревьев на холме венки из жимолости, поэтому у него всего бьло в достатке. Братья отчаянно завидовали и младшему. Наконец старший решил срубить деревья на холме и тем самым отобрать у меньшего удачу. Для своего черного дела он выбрал день летнего солнцеворотa. Едва он занес тoпop, дерево вскрикнуло. Но старший брат не oтcтyпался и продолжал рубить. И вдруг дерево упало ему прямо ни голову. Средний брат прибрал к рукам земли старшего и тоже вознамерился срубить деревья. Oт первого оставался только пенек; второе он срубил без помех, но последнее из деревьев ударило его по голове своей веткой и убило на месте. После этого наделы обоих братьев перешли к младшему, который по-прежнему носил на холм венки из жимолости, и дела его шли всё лучше и лучше.

Зелигены - чудесные фейри. В давние времена зелигены во множестве обитали на тирольских лугах и полях, однако сейчас этих существ осталось очень мало – скорее всего, именно поэтому поля стали менее плодородными.
Зелигены обычно достигают человеческого роста и обладают невероятной красотой. Одеваются они в длинные платья из белого блестящего материала, обуви же совершенно не признают и постоянно ходят босиком.
Относиться к зелигенам следует уважительно и бережно, поскольку они всегда добры к деревенским жителям и всеми силами стараются им помочь. Отзывчивых и нежадных людей всегда ожидает заслуженная награда.
Зелигены оберегают от злых охотников многочисленных лесных обитателей, пьют молоко серн и ланей, убирают из леса расставленные капканы и запутывают силки. Нередко они собирают урожай вместе с фермерами, пасут коров и коз, помогают деревенским домашним хозяйкам шить одежду и вязать теплые носки. Понравившемуся человеку зелигены могут открыть тайные свойства лечебных трав. Кроме того, эти существа приводят домой заблудившихся в лесу детей.
Зелигены могут уйти, если человек прикоснется к их волосам или грязно выругается. Обидеть их может и предложенная в дар новая одежда – вещи не следует отдавать в руки фейри, их кладут вечером в темный угол. Уходят зелигены и в том случае, если почувствуют приближение смерти кого-либо из членов семьи.

Земляная кошка— подземная кошка, охраняющая клады в славянской мифологии.
«По тем местам от Гальяна до самой Думской горы земляная кошка похаживает. Нашему брату она не вредная, а волки ее боятся, если уши покажет» (Урал), «Тут она и вспомнила про земляную кошку, про которую мужик сысертский сказывал. Дуняха и раньше слышала, что по пескам, где медь с золотыми крапинками, живет кошка с огненными ушами. Уши люди много раз видели, а кошку не доводилось. Под землей она ходит» (Урал).
По легендам русских золотоискателей, один из сторожей заколдованных кладов — кот. Образ земляной кошки в уральских поверьях, возможно, навеян и природным явлением — это мерцающие (как кошачьи глаза) сернистые огоньки, выходящие из земли. Уточним, однако, что, по версии знатока уральских поверий П.П.Бажова, у кошки «мерцают» не глаза, а уши: «...вдруг два синеньких огня вспыхнуло. Ни дать ни взять — кошачьи уши. Снизу пошире, кверху на нет сошли. <...> Подбежала — точно, два огня горят, а между ними горка маленькая, вроде кошачьей головы. <...> Дивится Дуняха, как они горят, коли дров никаких не видно. Насмелилась, протянула руку, а жару не чует. Дуняха еще поближе руку подвела. Огонь метну лея в сторону, как кошка ухом тряхнула, и опять ровно горит. <...> Так и добежала до Чусовой реки, а уши уж на том берегу горят» <Бажов, 1992>.

Злыдни - языческие злобные духи древних славян, олицетворение Недоли, навьи прислужники.
Так же их еще называют криксы или хмыри - болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не любил и у него не было детей. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Злыдня имеет не вполне определенный облик (говорит, но невидима). Она может оборачиваться человечком, маленьким ребенком, нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак. (в Смол. обл.)
В доме злыдни чаще всего селятся за печью, но любит и внезапно вскакивать на спину, плечи человека, "ездить" на нем. Злыдней может быть несколько (до двенадцати, что наводит на мысль об связи их с трясовицами, которых было тоже двенадцать). Однако, проявив некоторую смекалку, их можно переловить, заперев, заключив в какую - нибудь емкость.
"Документальные упоминания о злыднях восходят к XVв. В старинных "Словах о ленивых" (по спискам XV в.) находится такое место: "Тогда же тому человеку приближаются злыдни... да обовьются ему около головы, да прострутся ему по хребту, да сядут у него на прозе с веником, сегодня положил полжензи в калиту, а на завтреях хватится - злыдни вынесли"». <Сумцов, 1913>
Злыдня - персонаж более характерный для поверий южных, юго - западных районов России; чаще всего о злыднях повествуется в сказках.

Змеёвки – дочери Великого Полоза. У них у всех волосы из чистого золота и бездонные черные глаза. Все они очень худые, потому что умеют превращаться в золотых змей. В темноте они светятся. Могут проходить сквозь камень и делать из одних камней другие. Как и их отец, превратившись в змею они оставляют за собой золотой след.
Про одну из самых известных змеёвок – Золотой Волос, говорится ещё в башкирском народном фольклоре. Это «девица… красоты невиданной, неслыханной. Косу через плечо перекинула и по воде конец пустила. А коса-то у ней золотая и длиной десять сажен. Речка от той косы так горит, что глаза не терпят». Её служанка – маленькая, но очень умная сухонькая старушонка, превращающаяся в лисицу, стоит ей ткнуться носом в землю. Она везде бегает и обо всём сообщает Золотому Волосу, ибо та даже от речки отойти не может – слишком тяжела золотая коса. Волосы у ней однако мягкие да тонкие. После каждого неудачного побега отец наказывал её тем, что её коса удлинялась по десять сажен за раз, а её любимый должен был ждать по три года каждый раз. Интересно, что она очень плохо знает силу отца, да и вообще всё о нём, из чего можно сделать вывод, что Великий Полоз мало интересуется дочерьми, но отдавать их не хочет.
Они очень любят правду, и как и их отец очень им не нравится, когда один человек над другим измывается.
«…В одной артелке увидел Костька девчонку. Тоже рыженька, собой тончава, а подходященька. С такой по ненастью солнышко светеет… приисковая девчонка. Костька и разлетелся, только его сразу обожгло.
Девчонка ровно вовсе молоденькая, справа у ней некорыстна, а подступить непросто. Бойкая! Ты ей слово, она тебе – два, да всё на издевку. А руками чтобы – это и думать забудь…
…подарков она не брала… Даже самой малости…
…На пляску, сказывают, шибко ловкая была… Как понапились все, он и ухватил эту девчонку, а она уставилась глазами-то, у Костьки и руки опустились, ноги задрожали, страшно ему чего-то стало…
…- И не подумаю, - кричит, - Лучше всё до копейки пропью!
- Ну, - говорит, - твоё дело. Было бы сказано. Пропивать пособим.
И пошла от него плясом. Чисто змея извивается, а глазами уперлась – не смигнет. С той поры и стал Костька такие гулянки чуть не каждую неделю заводить… Деньжонки, какие на руках были, скорехонько умыл, а выработка вовсе пустяк…
…Потемки ещё, а её всю до капельки видно. Высоконькая да пряменькая… Схватил ту девчонку за ноги да что есть силы и дернул на себя в яму. Девчонка от земли отстала, а всё пряменько стоит. Потом ещё вытянулась, потончала, медяницей стала, перегнулась Костьке через плечо, да и поползла по спине. Костька испугался, змеиный хвост из рук выпустил. Уперлась змея головой в камень, так искры и посыпались, светло стало, глаза слепит.
Прошла змея через камень, и по всему её следу золото горит, где каплями, где целыми кусками. Много его. Как увидел Костька, так и брякнулся головой о камень. На другой день мать его в дудке нашла. Лоб ровно и несильно разбил, а умер отчего-то Костька…
…Нагнулся над дудкой, а снизу ему ровно посветил кто. Видит – на дне-то как окно круглое из толстого-претолстого стекла, и в этом стекле золотая дорожка вьется. Снизу на Пантелея какая-то девчонка смотрит. Сама рыженька, а глаза чернехоньки, да такие, слышь-ко, что и глядеть в них страшно. Только девчонка та ухмыляется пальцем в золоту дорожку тычет: «Дескать, вот твое золото, возьми себе. Не бойся!» Ласково вроде смотрит, а слов не слышно. Тут и свет потух.
Пантелей испугался сперва: наважденье, думает. Потом насмелился, спустился в яму. Стекла там никакого не оказалось, а белый камень – скварец… Притащил, что подходящее, и давай камень дробить в том самом месте, где золотую дорожку видел. И верно – в камне золото и не то что искорками, а большими каплями да гнездами сидит. Богатимая жилка оказалась. До вечера-то Пантелей чистым золотом фунтов пять либо шесть набил…
…Пантелей поглядел и видит – не то ведь кольцо-то. Поглядел на свою руку – и там вовсе другое кольцо, да ещё в серединке-то два черных камешка, как глаза горят.
Пантелей, конечно, по этим камешкам сразу припомнил девчонку, которая ему золотую дорожку в камне показала…
…После костькиной смерти на прииске хватились:
- Где у нас плясунья-то?
А её и нет. Спрашивать один другого стали – откуда хоть она? Кто говорило – с Кунгурки пристала, кто – с Мраморских разрезов пришла. Ну, разное…»

Золотая собака.- Это собака из золота, которая охраняла Зевса, когда его преследовал Кронос. То, что Тантал не захотел отдавать эту собаку, было первым сильным его проступком перед богами, который потом боги ему учли при выборе наказания.
«…На Крите, родине громовержца, была золотая собака. Некогда она охраняла новорожденного Зевса и питавшую его чудесную козу Амалфею. Когда же Зевс вырос и отнял у Крона власть над миром, он оставил эту собаку на Крите охранять своё святилище. Царь Эфеса Пандарей, прельщенный красотой и силой этой собаки, тайно приехал на Крит и увез её на своём корабле с Крита. Но где же скрыть чудесное животное? Долго думал об этом Пандарей во время пути по морю и, наконец, решил отдать золотую собаку на хранение Танталу. Царь Сипила скрыл от богов чудесное животное. Разгневался Зевс. Призвал он сына своего, вестника богов Гермеса, и послал его к Танталу потребовать у него возвращения золотой собаки. В мгновение ока примчался с Олимпа в Сипил быстрый Гермес, предстал перед Танталом и сказал ему:
- Царь Эфеса, Пандарей, похитил на Крите из святилища Зевса золотую собаку и отдал её на сохранение тебе. Всё знают боги Олимпа, ничего не могут скрыть от них смертные! Верни собаку Зевсу. Остерегайся навлечь на себя гнев громовержца!
Тантал же так ответил вестнику богов:
- Напрасно грозишь ты мне гневом Зевса. Не видал я золотой собаки. Боги ошибаются, нет её у меня.
Страшной клятвой поклялся Тантал в том, что говорит правду. Этой клятвой ещё больше разгневал он Зевса. Таково было первое оскорбление, нанесенное танталом богам…

Зомби - традиционно встречается в африканской и карибской мифологии. Это оживленные колдунами или шаманами мертвецы, которых используют для разных простых поручений. Как правило живут зомби только пока колдун или тот кто их оживил нуждается в их помощи, после выполнения своей работы колдун отправлял зомби назад. Тело зомби продолжает разлагаться после их оживления, как если бы они были просто мертвецами и лежали в могиле именно поэтому еще зомби не так долговечны. Зачатков разума у зомби не наблюдается, но как у всяких тварей класса нежити имеют низменные инстинкты к кровопусканию. И если зомби остался без контроля своего хозяина то он непременно пойдет искать себе жертву чтобы растерзать ее просто так.
Убить зомби не так-то просто, даже если отрубить ему ногу, руку или даже голову зомби все равно будет делать свое черное дело, можно попробовать сжечь его, хотя и после этого скелет зомби может еще продолжать нападать. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Оживление мертвецов очень сильно практикуется и в наше время. Можно услышать множество жутчайших историй об африканских племенах, которые оживляют своих мертвых воинов и просто людей для своих кровожадных целей. В частности доподлинно известно что такое "оживление" практикуют шаманы Вуду.
Термин "zombism" иногда используется, чтобы описать условные болезни, связанные с безвольным существованием человека
"Зомби" - также имя бога колдовства из Нигера-Конго; сродни слову Конго nzambi, что означает бог.

Зыбочник - По поверьям славян - леший, качающийся на ветвях, деревьях; дух, проникающий в зыбку (колыбель). автор энциклопеди Александрова Анастасия
"Зыбаться" означает "колебаться, качаться, раскачиваться на ветру", зыблющимся представлялось и топкое болото. "Зыбающимся", т.е. раскачивающимся на деревьях (возможно - и на трясине), крестьяне некоторых районов России представляли лесного и болотного "хозяина", лешего, который именовался зыбочник (в Арх. и Волог. обл. Иногда зыбочником (от "зыбь"?) называли и водяного.
На Вологидчине, Новгородчине и Псковщине зыбочник - полуденный дух, опасный для детей. В Вологодской губернии пустую колыбель (зыбку) "не оставляют открытой, чтобы не проник а нее "полуденник", "денник" или "зыбочник" и не стал бы пугать ребенка до смерти.

Ибис (Иблис) - в мусульманской мифологии - дьявол. Согласно коранической легенде - мятежный дух, отказавшийся помочь Адаму, сотворенному из глины, в то время как он сам, Ибис сотворен из огня, т.е. из высшей субстанции. Противник Аллаха.
Иблис постоянно называется «врагом аллаха» или просто «врагом». Мусульманская формула - «Прибегаю к аллаху от шайтана, побиваемого камнями» - восходит к легенде о том, как Ибрахим камнями прогнал дьявола в долине Мина около Мекки.
Согласно Корану, Иблис первоначально был ангелом, но отказался выполнить приказ аллаха и поклониться созданному аллахом Адаму, заявив: «Я - лучше его: ты создал меня из огня, а его создал из глины» (7:11). За это Иблис был изгнан с небес и поклялся повсюду совращать людей: «Я засяду против них на твоём прямом пути» (7:15), «я украшу им то, что на земле, и собью их всех» (15:39). Пробравшись в рай (джанна), он совратил Адама и Хавву (2:32-34; 7:10-27; 15:30-43;17:61-66;18:48; 20:115- 119; 38:73-85; в кораническом эпизоде поклонения ангелов дьявол назван Иблис, а в эпизоде грехопадения - аш-шайтан). Наказание Иблиса отложено до дня Страшного суда, когда Иблис вместе с грешниками будет низвергнут в ад (джаханнам) (17:65-66; 26:94-95). Наряду с Иблис существуют также второстепенные злые духи.
Согласно преданию, Иблис живёт на земле в нечистых местах - в руинах, на кладбищах. Его еда - то, что приносят в жертву, питьё - вино, развлечения - музыка, танцы. Иблис способен размножаться, порождая джиннов, ифритов. Традиция связывает Иблиса с Даджжалом.

Игоши - в славянской мифологии - дети кикиморы болотной или умершие младенцы, проклятые своими родителями, некрещеные или просто мертворожденные младенцы, продолжают невидимо жить (и даже расти) там, где они похоронены, или в своем доме (достаточно часто мертворожденных младенцев закапывали в подполье или близ избы).
Игош существо вообще непонятное - безрукий, безногий, невидимый дух. Если он живет в доме, то по части пустого озорства сто очков вперед даст и шишигам и кикиморам вышеназванных существ. Его боялись и уважали, и потому порой за столом отводили особенное место и выделяли отдельную тарелку с пищей и ложку. Обычно они незримы и ночью бродят по избе.
Сведенья об игоше немногочисленны. Безрукость и безногость игоши в поверьях, возможно, свидетельствует о его "неполноте" , отличии от людей (он существо едва оформившееся, едва явившееся на свет) или же отражают "змеиную" природу этого существа.

Идакансас, в мифологии чибча-муисков демон, обладающий способностью предсказывать и умеющий напускать порчу, засуху и др. Согласно мифам, некоторые вожди племён обладали теми же способностями. Католические священники отождествляли Идакансас с дьяволом.


Имп - в средневековом европейском фольклоре маленькие зловредные существа обожающие розыгрыши и развлечения с людьми, правда их шутки порой заканчиваются смертельно не в пользу тех над кем они шутят. Часто их хитрости бывают очень жестоким.
В средневековых рассказах маги и колдуны, могли иногда вызывать импов, чтобы использовать их в своих целях, конечно за определенную, часто не такую уж маленькую, цену. По видимому они являются дальними родственниками бесов, которых колдуны так же часто вызывали для помощи в своих черных колдовских делах. а
Импам приписывается обман и кражи. Особенно в домах. Они крадут мелкие вещи типа ключей, носков и прочей мелочи. Считается, что импа можно очаровать красивой музыкой. Они настолько зачаровываются ей, что могут выполнить любое желание, но надо быть на стороже - импы и здесь могут вставить какую нибудь дурацкую шутку или вредную уловку.

Индрик- зверь - в славянской мифологии чудесный зверь. Его мало кто видел, ведь известно, что всю жизнь он проводит под землей, умело прокладывая себе и подземным водам ходы, своим рогом (по некоторым сведеньям у него не один а два рога), а когда вылезет на белый свет, то сразу же каменеет. Поэтому Индрик показывается наружу лишь когда соберется умирать, наскучив долгим веком. Каменных Индриков многие видели на крутых обрывистых берегах северных рек. Северяне его называют по своему Большая Земляная Мышь, хотя от мыши у него только хвостик и есть. Индрик производит подземные землетрясения когда сильно разыграется.
В русских легендах Индрик выступает как "всем зверям отец". Он может иметь и один, и два рога. Похожее описание встречается и в Голубиной книге. автор энциклопеди Александрова Анастасия
В сказках Индрик изображается как противник змея, который мешает брать воду из колодца. В волшебных сказках образ индрика обозначает фантастическое животное, которое добывает главный герой. В некоторых сказочных сюжетах он появляется в царском саду вместо жар-птицы и ворует золотые яблоки.
Герой отправляется в подземное царство по его следам. Он находит индрика, вступает с ним в бой и побеждает его. Индрик становится помощником героя.

Инкубы — (incubus, от лат. incubare, «ложиться на»), в средневековой европейской мифологии мужские демоны, домогающиеся женской любви. По толкованиям некоторых христианских теологов, Инкубы - падшие ангелы. От браков с Инкубами рождались уроды или полузвери. Обычно напарницами Инкубов были ведьмы или жертвы их колдовства.
По Парацельcу, инкубы - нечистые духи мужского пола. Они насилуют женщин во время сна. (По Каббале — Рухим). По терминологии средних веков, инкубы и суккубы, демоны пьянства, обжорства, сладострастия и корыстолюбия, очень хитрые, свирепые и коварные, подстрекающие свою жертву к учинению ужасных злодеяний и ликующие при их исполнении.
Слово инкубус происходит от латинского «инкубаре», что в переводе означит «возлежать». Согласно старинным книгам, инкубус - это падшие ангелы, демоны, увлекающиеся спящими женщинами. Предмет жарких богословских споров Средневековья. эта проблема, красноречиво свидетельствует тот факт, что папа Иннокентий VIII в 1484 году издал специальную буллу (постановление, указ), посвященную животрепещущей теме инкубусов. И как же ей не быть животрепещущей! Ведь эти проклятые богом существа так и норовили, улучив удобную минуту, пристроиться к невинным добропорядочным женщинам, проявляя особое нахальство при обращении с монахинями. Тем просто спасу не было от нечистых. Бедняжкам приходилось постоянно стоять на страже своей непорочности, отгоняя молитвой и крестным знамением непрошеные видения. Были, конечно, и такие, как монахиня Клара, коей даже во время болезни, в одинокой келье виделось не что-либо непотребное, а богослужение в церкви. По преданию, это происходило в рождественскую ночь 1253 года. И Клара была вознаграждена по заслугам. Ныне она .провозглашена покровительницей телевидения. Ибо видение богослужения в келье при желании вполне можно счесть за прообраз миллионов голубых экранов. Но не все же монахини обладали святостью Клары! Бывало, что «невестам Христовым» грезилось нечто совсем иное. И тогда случалось непоправимое. Как с той монахиней, что, не устояв перед искушением, зачала от инкубуса ребенка, выросшего в чародея Мерлина.
Инкубусы проявляли в интимных делах столь завидную энергию, что на свет являлись целые народы. Например, гунны, которые, по средневековым поверьям, были потомками «отверженных женщин» готов и нечистой силы. К проделкам инкубусов относили и рождение детей, наделенных физическими недостатками, либо просто необычных, например, близнецов. автор энциклопеди Александрова Анастасия
В одной из историй, о которой — правда, с изрядной долей скепсиса -- сообщает Рейджинальд Скот, автор вышедшей в 1584 году книги «Открытие колдовства», приводится свидетельство поистине дьявольской изворотливости инкубусов, способных дискредитировать самых высокочтимых лиц. Некий инкубус решительно атаковал даму, нежившуюся в своей постели. Натиск был столь решителен, что дама, будучи порядочной и, следовательно, испытывая лишь отвращение от сатанинских ласк, громко закричала. На помощь кинулась группа бравых мужчин. И что же они обнаружили? Из-под кровати леди был извлечен доподлинный инкубус, принявший для отвода глаз облик епископа Сальваниуса.
Автор «Открытия колдовства» видит в этом эпизоде лишь «превосходный образец колдовства или же мошенничества бедняги епископа».
На инкубусов священные буллы почему-то действовали слабо. Поэтому приходилось больше полагаться на подручные средства и собственную находчивость, сплавленную с глубокими познаниями в области использования секретного оружия против исчадий ада. А знание — это сила, способная состязаться с самим нечистым. Во всяком случае, знатоки англо-саксонской медицины рекомендовали всем добропорядочным матронам довольно надежное средство от инкубусов. Согласно рекламе тех времен, это был бальзам, который следовало использовать при посещении «ночного домового».
Рецепт данного бальзама не слишком мудрен.
Надо взять полынь, люпин, белену, чеснок, дикую вишню, фенхель или сладкий чеснок. Не забудьте овечий хмель и «язык гадюки». Добавьте «заячье» и «епископское» снадобья. Поместите все это в сосуд. Проставьте сосуд под алтарь и отслужите над ним девять месс. Вскипятите содержимое сосуда в масле и овечьем жиру. Добавьте освященной соли. Процедите все это. И поместив бальзам на туалетный столик, можете спать спокойно. Если же какой-нибудь инкубус отважится переступить порог вашей спальни, то вы встретите врага во всеоружии. Окунайте пальцы в бальзам и мажьте, мажьте им лоб, глаза искусителя, и обязательно — самые чувствительные места его тела. После всего этого останется только окурить инкубуса ладаном и многократно его перекрестить.

Ину в японской мифологии собаки-оборотни. Обычно собакам поклоняются как стражам и защитникам. Статуи Кома-ину ("Корейские псы") - две собаки друг напротив друга, у левой пасть закрыта, у правой - открыта - часто ставят в храмах как защиту от злых сил. Также считается, что собаки рожают без боли, поэтому беременные женщины в определённые дни приносят статуям собак жертвы и молят об удачных родах.
Иногда могут превращаться в очень сильных и высоких мужчин, преданных своим друзьям, отличных воинов, но несколько обиженных умом, лишённых живого воображения и легко впадающих в гнев.


Исрафил, в мусульманской мифологии ангел - вестник страшного суда. Имя Исрафил восходит к библейским серафимам. Один из четырёх (наряду с Джибрилом, Микалом и Израилом) архангелов. Стоя на иерусалимской горе, Исрафил звуками трубы возвестит о воскрешении мёртвых для страшного суда. Исрафил представляется существом огромных размеров, у него четыре крыла, тело покрыто волосами, ртами, зубами. Исрафил передаёт решения аллаха другим ангелам. Трижды в день и один раз ночью Исрафил плачет над мучениями грешников в аду.

Иттан-момэн. Буквально это переводится с японского как "Штука хлопковой ткани". Иттан-момэн - это длинная белая летающая полоса ткани, появляющаяся по ночам и душащая своих жертв, обертываясь вокруг шеи и головы.


Ифрит (африт) в арабской мифологии - злой дух (мужской) из низших слоев ада. Более глупый чем джинн, который считается его родственником. К тому же не умеет творить то колдовство, что джинн.
Убить его нельзя обыкновенным способом, но самое страшное для ифрита, что хуже смерти - это если удастся поймать его в бутылку и кинуть в море, где он будет плавать миллион лет. Ифриты упоминаются в Коране (27:39). В фольклоре арабских народов иногда считаются душами умерших. а
Ифрит упоминается в историях связанных с царем Соломоном. Однажды Соломон призвал к себе разных существ и духов с вопросом. Кто сможет принести ему трон Королевы Шебы быстрее всех. Вперед вышел ифрит и сказал "Я принесу Вам трон прежде, чем Вы подниметесь со своего места. И поистине, я заслуживаю доверия в этой работе." Сура 40. (27:40)

Ичетики - водяные человечки, бесята, по поверьям восточных славян.
Название "ичетик", возможно, произошло от коми "ичотик" - "маленький" <Черепанова, 1983>. По поверьям Вологодчины, ичетики - маленькие водяные существа, духи утопленных матерями младенцев. В Вятской губернии считали, что ичетики небольшие, мохнатые. Они обитают в омутах на мельницах и предвещают несчастья. О грядущих несчастьях ичетики возвещают звуками - как будто по воде хлопают хлыстом.


Йотуны - В скандинавской мифологии великаны, которые иначе называются турсами, они враждовали с богами - асами и ванами; когда-то они похитили у богов чудесные сокровища - молодильные яблочки и молот Мьелльнир. Из тела первого йотуна, Имира, был создан мир; как сказано в "Старшей Эдде
В крови Имира, убитого богами, утопили всех его сыновей и внуков, кроме Бергельмира, от которого и ведут свой род нынешние йотуны и тролли. Имир и его сыновья отличались великой мудростью, именно от них бог Один узнал тайну рун. Правда, йотуны не чета древним инеистым великанам: богам ничего не стоит их перехитрить. Йотуны живут в Йотунхейме (он также называется Утгард) - каменистой стране на северо-восточной окраине мира. Обитель богов - Асгард - и срединный мир, где обитают люди, защищает от Йотунов бог Тор.
"Старшая Эдда" рассказывает, что однажды йотуны похитили у Тора его молот. Бог Локи, побывав в Йотунхейме, принес весть, что князь йотунов Трюм согласен вернуть молот - в обмен за богиню Фрейю. Боги решили, что за молотом отправятся Локи и Тор, переодетый женщиной. Вскоре "невеста" со "служанкой" прибыли к йотунам.
Йотуны попросили у "невесты" даров, чтобы скрепить союз. Тор в ответ потребовал молот.
Получив свой молот, Тор первым ударом уложил Трюма, а затем расквитался и с прочими великанами.

Кадильница – в славянской мифологии, женский демонический персонаж, обитающий в грудах камней; возможно, искаженно название кудельницы, удельницы. В Заонежье полагали, что кадильница обитает в грудовьях (кучах) камней, плетёт венки из васильков и обычно безвредна. Возможно, кадильница связана с теми каменными грудами, которыми крестьяне обозначали границы полей, межи, свои уделы; вероятно она, будучи существом, персонифицирующим удел, долю, могла быть и духом – охранителем полей и границ, подобно Чуру.



Каипора – главный бразильский леший. Питает особую симпатию к кабанам и сам ездит на тощем черном кабане. Его особый инструмент – длинная железная рогатина, который он подгоняет кабанов, а при случае может и оживить подстреленных охотником кабанов. Виден он только наполовину – левая половина будто растаяла в воздухе. А его посвист слышен на пол-леса.



Каладриус - В Средневековой Европе . Птица - вестник смерти. Похож на гуся, но меньше, имеет лебединую шею. Обладает даром предсказания. Некоторые правители держали к. при своих дворах. Настолько чист, что даже его помет исцеляет от слепоты. Главная функция Каладриуса - диагностическая: он может точно предсказать, умрет ли больной или выздоровеет. Каладриус прилетает к постели, садится в ногах и, если болезнь смертельна, через некоторое время отворачивается от страждущего. Если же он взора не отведет, значит больной будет жить! Каладриус впитывает в себя болезнь, уносит ее в небеса и рассеивает ее частицы (вирусы?) в верхних слоях атмосферы. Встречается также под названием Харадр.

Калликанцары существа, обитающие в Греции, точнее, в окрестностях горы Парнас. Их внешний облик довольно своеобразный. Ростом они не выше маленького ребёнка, их тела очень тощие и костлявые. Эти существа совершенно не признают одежды, однако на головах носят остроконечные шапки. У большинства калликанцаров вместо ступней ослиные и лошадиные копыта. По некоторым сведениям, ближайшими родственниками этих существ являются кентавры.
Передвигаются они на хромых, увечных и слепых курицах или на маленьких осликах и лошадях размером не больше крупной собаки. Калликанцары совершенно слепы, поэтому их всегда сопровождает необычное существо по имени куцодаймон.
В мире людей калликанцары и куцодаймоны обычно появляются в канун Рождества.
Исчезают калликанцары после первого же крика петуха.
Издевательства калликанцаров над людьми достаточно неприятны, но более безобидны, чем проделки куцодаймона: они нередко мочатся в ведра и кастрюли с водой, закапывают какую-нибудь гадость в остывшие угли кухонного очага, пачкают обивку мебели и царапают полы. Оставленную на плите пищу вредные существа растаскивают по всему дому, кастрюлю с супом могут вылить прямо в постель.
Спастись от вредных проделок калликанцаров довольно просто. Нужно тщательно закрывать все емкости, наполненные водой, и держать на подоконниках растения, которые отпугнут непрошеных гостей, - иссоп или аспарагус. Иногда для борьбы с пакостливыми существами крестьяне собираются вместе и обходят по очереди все дома, держа в руках горящие факелы.

Кампир - («старуха, бабушка»), в таджикской мифологии женские духи, персонифицирующие явления природы. По разным представлениям, Кампир производила гром вытряхиванием своих шаровар, верчением маслобойки или ударами в бубен. В некоторых районах Таджикистана известна Кампир Оджуз, видимо, отождествлявшаяся с зимой, морозом и холодным ветром. Семь дней до весеннего равноденствия (Науруза) здесь называли периодом Оджуз или «Кампир дар гор» («старуха в пещере»): считалось, что в это время Кампир загоняло холодным ветром в пещеру. Согласно одному из преданий, Кампир имела сорокоухий котёл, в котором варила попадавших к ней людей (ср.слав. бабу-ягу). В таджикском эпосе «Гургули» К. («Кампири мастон», "старуха-волшебница") принимает любой облик и мучает попадающих к ней в плен людей.

Каппа - при всём разнообразии персонажей японской демонологии, связанных с водой, наибольшую известность приобрёл обитатель рек, своего рода водяной — каппа, что значит «дитя воды». Его облик вполне бы соответствовал этому имени, если б не его поступки. В представлениях японцев каппа был существом исключительно мужского пола. Лицо у него близкое к обезьяньему, глаза круглые. На спине — панцирь, как у черепахи. Лапы похожи на лягушачьи. На голове — особое углубление, в котором плещется вода. Именно это углубление и является местом концентрации могущества каппы: если вода из этой ложбинки вытекает, водяной теряет свою силу и становится абсолютно беспомощным.
Каппа считался в Японии очень опасным существом, которое промышляло тем, что заманивало или просто затаскивало силой людей и животных в воду. О случайно утонувших было принято говорить, что их уволок каппа, а детям строго-настрого запрещалось играть на берегу реки. В воде каппа был поистине всемогущ. Недаром и теперь в Японии, когда хотят подчеркнуть чьё-либо особое дарование, говорят, что учить этого человека его же собственному ремеслу — всё равно что «учить каппу плавать». Правда, и на земле каппа чувствовал себя достаточно уверенно. Говорили, что он выходит из воды для того, чтобы украсть дыню или огурцы, лошадь или корову, а может быть, и человека. Считалось, что каппа питается внутренностями своих жертв, а также высасывает кровь.
Типичный образ каппы, сложившийся в народных легендах и сказках, — это образ воришки, как правило пойманного и наказанного. Однако победить каппу силой дано было лишь истинным храбрецам. На бытовом же уровне из поколения в поколение передавались всевозможные рекомендации, как избавиться от каппы с помощью смекалки. Так, например, на севере Японии существовало представление о том, что каппы, несмотря на свою жестокость, очень вежливы. И потому, встретив каппу, какой бы ужас вы ни испытывали, надо низко ему поклониться. Тогда каппа ответит вам тем же, и жидкость из ложбинки вытечет.
Другой способ – воспользоваться слабостью этого существа к огурцам, которых оно предпочитает человеческой плоти. Если написать на огурце имена и возраст членов семьи дарителя, им не будет грозить опасность от благодарного каппы. А если в схватке с каппой Вы оторвёте ему руку (что случается нередко), то каппа, обладающий способностью «приживлять» оторванные части тела в течение трёх дней, будет приходить и просить вернуть ему руку. В благодарность за возвращение конечности, каппа может наделить Вас даром врачевания, или дать много денег.
Думается, однако, что было бы несправедливо рассматривать каппу как однозначно вредоносное существо. Японский фольклор знает немало примеров застенчивости и беспомощности каппы, его желания помочь человеку и даже подружиться с ним. Вообще связь человека с водяными на деле оказывается весьма прочной.
Латинское название: Circopithechelonia crurorana
Среда обитания: Реки, пруды, ручьи, запруды
Продолжительность жизни: До 100 лет
Размер: С маленькую обезьяну; около 30см в длину
Ареал обитания: Япония
Результаты анализа жидкости на голове каппы (воды):
Na 3, K 0.5, Ca 3.5, Mg 1.3, Cl 5, SO4 6.5, NO3 1.9, HCO3 11, SiO2 7, pH 5.8

Каппа (или Мадзутора) описан в книге "Нохон Рёики", VIII век.

Карбункул - В минералогии карбункул - от лат. "carbunculus", "уголек" - это рубин, что ж до карбункула у древних, то, по предположениям, так называли гранат.
В 16 веке в Южной Америке это название было дано испанскими конкистадорами таинственному животному - таинственному, так как никто никогда не разглядел его настолько, чтобы понять, птица это или млекопитающее, покрыто оно перьями или же мехом. Поэт - священник Барко Сантенера, утверждающий, будто видел его в Парагвае, описывает его в своей поэме "Аргентина" (1602) как "небольшого зверька с блестящим зеркальцем на голове, похожем на пылающий уголь.." Другой конкистадор, Гонсало Фернандес де Овьедо, связывает зеркало или сияющий в темноте свет - и то и другое он видел в Магеллановом проливе - с драгоценными камнями, которые по поверьям, драконы прячут в своей голове. Эти сведения он почерпнул у Исидора Савильского, писавшего в своих "Этимологиях" следующее:
" Его добывают из головы дракона, однако он твердеет, становясь драгоценным камнем лишь тогда, когда голова отсечена у живого чудовища; по сей причине колдуны отрубают голову у спящего дракона. Храбрецы, желающие проникнуть в логово дракона, берут с собою зерна, которые нагоняют на этих чудищ сон, и, когда драконы уснут, отсекают им головы и вынимают самоцветы".
Обладание карбункулом приносит богатство и счастье. Барко Сентенера претерпел множество лишений, отыскивая на берегах парагвайских рек и в тамошних джунглях это неуловимое существо, однако так и не нашел его. До нынешних дней об этом звере с его таинственным камнем в голове нам больше ничего неизвестно

Карлики - встречаются в разных мифологических системах европы. Обличье их схоже с человеческим, но они малы ростом. В скандинавской мифологии именно от них пошёл род Карликов - двергов (dwergar, zwerge). Они до сих пор живут под землёй и внутри скал и боятся солнечного света, потому что он превращает их в камни. Карлики невелики ростом, но очень сильны. Так сильны, что в скандинавской мифологии четверым из них Боги доверили поддерживать небо там, где оно всего ближе к земле. Эти Карлики стоят по четырём углам света, их так и зовут: Аустри, Нордри, Вестри и Судри - Восточный, Северный, Западный, Южный.
Происходят карлики, как гласят Скандинавские легенды, от великана Имира, в теле которого они образовались и стали есть его как черви, но по воле богов они вскоре приняли облик схожий с человеческим, разум и воинственный нрав. Они являются Темными Эльфами.
Им доверили недра земли потму почти везде карликов и трольдов одинаково стали считать искуснейшими кузнецами, которые способны ковать самую гибкую и твердую сталь либо выделывать из золота и серебра такие мелкие вещи, которые едва сможет различить человеческий глаз.
Вообще в средние века твердо верили в происхождение хороших мечей и кольчуг от карликов; много существует разных преданий о том, как они дарили любимцев произведениями своих кузниц. Такие подарки всегда отличались какими-нибудь особенными свойствами. Но беда, если подарки эти бывали вынужденными: карлики, в отмщенье, всегда умели наделять их такими свойствами, что получивший их в целую жизнь свою не мог себе простить насилия, сделанного хитрому кузнецу-волшебнику. Можно прочитать древнюю скандинавскую легенду о таком хитроумном и мстительном карлике ТУТ.
Кельты, сверх того, считают карликов фальшивомонетчиками, уверяют, что мешочек, который всегда бывает привязан к их поясу, постоянно полон червонцами, и уж если кому удастся овладеть таким сокровищем, тот до конца дней своих будет богат.