Полный список существ+описание

Вилы - сербские духи - крылатые красавицы, духи гор, озер и колодцев. Носят длинные волшебные платья. Ноги с копытами. Симпатизируют мужчинам, обиженным и сиротам. Могут лечить, предсказывать смерть. Разгневавшись, способны убить взглядом.
Вилы- сербские русалки. Обладали почти традиционной внешностью русалок, с той лишь разницей, что тело у них прозрачное; происхождение: они не утопленницы, а дети тучи. Вот что рассказывает вила о себе:
Меня гора-туча родила;
Утренняя роса падала-
Меня, вилу, вспоила;
От горы-тучи ветер веял-
Меня, вилу, баюкал;
То были мои няньки
По сербским поверьям, вилы насылают бури, дождь и град, поднимают ураганы. Кроме того, они хозяйки родников. Кто напьется из заповедного источника вилы, тому придется заплатить тяжкую дань: "сам он слепнет, а конь его обезножеет". Если же вилам, когда они танцуют, как и русалкам, удается затащить в свой хоровод юношу - тут ему и конец настает.

Вирява - хозяйка и дух рощи у народов севера. Представала в виде красивой девушки. Ей подчинялись питцы и звери. Она помогала заплутавшим путникам.


Власти - В христианских мифологических представлениях ангельские существа. Согласно Евангелиям, власти могут быть как благими силами, так и приспешниками зла. Среди девяти ангельских чинов власти замыкают вторую триаду, в которую кроме них входят еще господства и силы. Как сказано у Псевдо-Дионисия, "наименование святых Властей знаменует равный Божественным Господствам и Силам, стройный и способный к принятию Божественных озарений Чин и устройство премирного духовного владычества, не употребляющее самовластно во зло дарованные владычественные силы, но свободно и благочинно к Божественному как само восходящее, так и других свято к Нему приводящее и, сколько возможно, уподобляющееся Источнику и Подателю всякой власти и изображающее Его... в совершенно истинном употреблении своей владыческой силы".

Воду – дух, хозяин судьбы людей у народов Африки. Колдуны и знахари и по сей день вызывают воду, чтобы узнать у него судьбы людей.

Водяницы, Водява, Вадяная чертовка, Водянуха - водяные девы - по верованиям древних славян, жены или дочери водяных, живут в реках, озерах или колодцах. Не злобны, но проказницы. Путают у рыбаков сети, могут сломать плотину или мост. В отличие от русалок не имеют хвоста.
Дух, обитающий в воде (женского пола); утопленница из некрещеных; русалка; чертовка.
«В воде сидит, волосы распустит, водяниха-то» (Свердл.); «Села водяница голову чесать» (Свердл.); «В Черном море есть плавает черт да чертуха, водяной да водянуха» [из заговора] (Арх.).
Водяниха, водяница – дух, обитающий в воде или показывающийся у воды. Водяниха – женщина с длинными распущенными волосами. Чаще всего водяниху видят, когда она сидит на камне и расчесывает волосы, но при появлении человека тут же исчезает в воде, реже – угрожает ему.
По свидетельству из Новгородской губернии, «водяных женщин видят редко... Священник Заболотской церкви отец Андрей шел ночью через плотину к больному. Увидел женщину, чесавшую золотые волосы. Хлопнул ее по заду. Она сказала: «Хорошо, что на тебе сумочка [что имеет в виду рассказчик – не ясно], а то я бы тебя утащила». От новгородцев можно услышать о водяной бабе, которая появляется на том месте, где мельник «отдал головы людей» (посулил их водяному).
Описания водяних, рассказы о них, как правило, лаконичны. Одно из исключений составляет повествование из Олонецкого края о «речезерской водянихе», пасущей свое стадо, и старике Савке, сумевшем обойти стадо с иконой и похитить коров. Водяниха борется с Савой, он вырывает ей косы и этим лишает ее сил. В сюжете из Орловской губернии «голая простоволосая баба» чешет волосы гребнем, который затем подбирают рыбаки. Из-за этого у них путается невод.
Иногда водяниху (водяницу, водяву, водявку) отождествляют с русалкой (Сарат., Перм.) или с женой водяного (Арх.). В. Даль сообщает, что водяница – русалка, но при этом она «утопленница из крещеных» [Даль, 1880]; на Ярославщине «моющуюся в бочагах длинноволосую женщину» считали «водяным шишком».
В тех районах, где отмечены названия женского духа воды – водяниха, водяница, водяновка и т.п. (Арх., Олон., Новг., Нижегор., Костр., Свердл., Ср. Урал.), – это, скорее всего, самостоятельный мифологический персонаж, связанный с водой и с колдовскими действиями у воды (и, видимо, – с колдовством над водой, стихиями). Водяная женщина сходна с русалкой, но с русалкой «страшной», образ которой традиционен для северной и северо-восточной, несколько реже – центральной России.
Водяная женщина – образ достаточно древний, представляющий персонификацию стихийных сил, существо, которое почти не вступает в отношения с человеком, а лишь «проявляет» свое присутствие, возникая и исчезая у воды.

Водяной дедушка, Водяник - хозяин вод в славянской мифологии. Водяные пасут на дне рек и озер стада своих коров - сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями. Вообще он добрый но иногда любит водяной побаловаться и затащить на дно какого нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Утопленники кстати тоже ходят в услужении у водяного.
Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду, зеленые усы. Мог обернуться крупной рыбой, ребенком или лошадью. Обитает чаще в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, потому его надо умилостивить, принося в жертву какое-нибудь животное.
Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников.

Водяной - Дух, обитающий в воде; «хозяин» воды; черт (Дьявол, бес), живущий в воде.
«Воденики есть в каждой воды. Чого у нас небольшая копань (пруд), а и тут е воденик» (Петерб.). «Машозерский водяник проиграл в карты Онежскому всю ряпуху» (Олон.); «В чистом поле бежит река черна, по этой реке черной ездит черт с чертовкой, а водяной с водяновкой в одно весло не гребут, одной думы не думают, совет не советуют» [из заговора] (Арх.).
Образ водяного – один из наиболее распространенных и «любимых» на Руси. Он сложен и полисементичен. Водяной может быть и «живой» водной стихией, и «хозяином» воды (реки, озера и т.п.), и обитающим в воде нечистым духом, часто именуемым чертом.
Водяной – «живая» стихия воды – выглядит и ведет себя, в общем-то, так же, как озеро, река или пруд: он просыпается весной (по поверьям некоторых районов России – 16 апреля); радуется весной новоселью (Тамб.); когда вода в реке рябит – это сердится водяной (Тамб,); наводнение – свадьба водяных; мутный вал, несущийся по реке, – их лошади: «Водяные любят иногда пошалить. <... >
Вощерма [река] вдруг зашумела, поднялась, вышла из берегов, и пошел по ней страшный вал, который на пути своем прорвал все плотины на мельницах, сорвал все мосты. Мужички поглядят на все разрушения по Вощерме да и примолвят: «Дьяволы эти водяные! Небось не по-нашему разгулялись со свадьбой-то, да и поезд-от, знать, через горлышко хватил; вишь как разомчался»« (Вятск.).
Иногда водяной словно являет собой всю реку: пена – это у водяного слюна со рта бежит, а тина – «это волосья евоныи, он как осерчает, так и зачнет волосы-то выдирать с головы да с бороды, только клочья летят. Он лохматый-прелохматый, – волосья-то предлинные, длинные... Станет он свои кудри расчесывать чесалом (гребнем), ну и запутляется, потому горазд кудрявый уродился... Сучья-то чесало самое и есте, ему таким не дойдет, как у нас бабы да девки чешутся, потому башка больно неохватиста, что твой котел... Ну вот, как он это чесанет себя с сердцов-то... волосья на сучьях и остаются <... > Он вытащит-то прядь, а на место ее чуть что не копна вырастет» (Новг.).
По записям из Нерчинской области, у водяного волосы и борода длинные, из тины, а тело в рыбной чешуе.

Рыба – традиционный облик водяного, хотя чаще всего он то рыба, то человек; и рыба, и человек или ездит на рыбе. Любимый «конь» водяного – сом (Тамб.) [Даль, 1880]. Водяной может быть «щукой без наросного пера» (Вятск.); может «напоминать налима» (Волог.); быть просто «громадной рыбой» (Волог.) или рыбой, ведущей себя необычно: «Один мельник ловил рыбу ночью. Вдруг к нему в лодку вскочила большая рыбина. Мельник догадался, что это водяной, и быстро надел на рыбу крест. Рыба жалобно стала просить мельника отпустить ее... Наконец он сжалился над водяным, но взял с него слово никогда не размывать мельницу весною» (Новг.).
По общерусским поверьям, водяной может быть человеком с рыбьим хвостом вместо ног. Водяной-полурыба имеет особое название – навпа (Смол.) или павпа (Костр., Смол., Нижегор., Том., Якут.) [Черепанова, 1983].
Кроме рыбьих обликов, водяному свойственны и птичьи. Чаще всего водяной бывает именно обитающей на воде птицей – лебедем (Тульск., Олон.), селезнем (Юг), гусем, точнее, человеком с гусиными руками и ногами (Олон.).
В рыбьих и птичьих обликах водяного отразились естественные представления о том, что рыбы и водяные птицы – «хозяева» воды. Еще в I тысячелетии н.э. восточные славяне «нарицали реку богиней», а «зверя, живущего в ней», – богом.
Водяной может быть и собакой (Арх., Петерб.), черной кошкой (Волог.), свиньей (Новг.).
Одно из самых излюбленных обличий водяного (точнее, его любимое животное) – лошадь (реже – корова): водяной появляется в виде лошади, коровы, старика или женщины с длинными волосами (Олон., Сев. Дв» Лен., Волог., Новг., Костр., Твер., Пенз.).
По общераспространенным поверьям, водяной любит лошадей, имеет табуны и стада коров, которых время от времени (например, на Новый год) выпускает пастись к устью реки (Сев., Сиб.). Если приметить такое стадо и успеть обежать его с иконой, то можно получить коров водяного. Крестьяне Архангельской губернии считали, что подходить к стаду водяного опасно – завербует себе в прислужники. В рассказе, записанном в Поволжье, водяной с арканом бегает по острову за белой лошадью: «Горбоносый старый старик, волосы до пят, всклокочены, бородища по пояс, глаза так и искрятся, как звезды, то затухнут, то загорятся. Сам такой грязный, зеленый, волосы как бодяга!» Лошадь (живая или сдохшая) или лошадиный череп, которые бросали в воду, были традиционными жертвами, подарками водяному.
Водяной хозяин часто предстает и человеком. Он «ходит нагой или косматый, бородатый, в тине, иногда с зеленой бородой» [Даль, 1880]; водяной похож на обычного человека (Арх.), он как человек, но почернее (Олон.), у него очень длинные волосы (Волог.). Водяной может быть и ребенком, «недоросточком с пестрыми волосами» (Олон., Вятск.). Появляется он и высоким здоровым мужиком, который «с лица черен, а голова как сенная копна» (Олон.).

Как и русалки, водяные женщины, водяной хозяин любит расчесывать свои длинные волосы (почему иногда именуется «кум Гребень») [Успенский, 1982]. Такое расчесывание, видимо, колдовское занятие, связанное со способностью водяных хозяев повелевать стихиями (см. РУСАЛКА).
В XIX в. среди русских крестьян были популярны рассказы о гребне водяного (о гребне русалки, водяной женщины): нашедший такой гребень должен был вернуть его водяному, иначе его ждали беды.
По поверьям Тульской губернии, водяной хозяин подобен лешему, только шерсть у него белая. Водяной может быть схож и с чертом: он «мохнатый, как метла» (Новг.); с длинным хвостом (В. Сиб.); черный, в шерсти (Новг.); с рогами (Тульск.); лохматый, черный, с хвостом (Арх.). Часто он прямо именуется чертом (Волог., Костр., Нижегор., Орл., Вятск.).
Один из наиболее распространенных обликов водяного – старик с длинной седой или зеленой бородой (Арх., Олон., Волог., Тульск., Тамб.), дед в красной рубахе (Яросл.). В Олонецкой губернии лембой – царь водяной – невысокий старик с седыми распущенными волосами и длинными руками. Он ходит с палицей. В Архангельской губернии водяной хозяин – дедушко водяной с бородой по пояс. Ряд исследователей считает, что в этом облике водяного отразилось представление о нем не только как о «хозяине» стихии в человеческом облике, но и как о «водяном деде, прадеде», то есть о предке. В человеческом образе водяного, видимо, отражены и представления о нем как о покойнике; по общераспространенным поверьям, водяной хозяин «утаскивает к себе» тонущих людей; некоторые из них впоследствии также становятся водяными.
Показываясь людям, водяной может принимать и обличье их знакомых, соседей, родственников.
Водяной часто имеет «смешанный» облик: у него собачьи ноги и туловище с шерстью как у выдры (Сургут.); днем он рыба, а ночью – старик (Тамб.). Водяной имеет «коровье брюхо, лошадиные ноги, островерхую шапку» (Вятск.). Водяной хозяин высокий, оброс мохом и травой, у него черный нос величиной с рыбацкий сапог, глаза большие, красные; он может принимать вид толстого бревна с небольшими крыльями и летать над водою (Волог.); у водяного борода и волосы зеленые, а на исходе луны – белые (Орл.). Водяной – одетая моховым покровом щука, которая держит морду на воде (Новг.); у водяного – длинные пальцы, вместо рук – лапы, на голове – рога; или коровьи ноги и хвост (Смол.). Водяной с длинными волосами (или с небольшими рогами), тело его в чешуе, пальцы рук и ног длинные, между ними – перепонки (Волог., В. Сиб.).
Особо склонный к метаморфозам водяной, который, образно говоря, «плещется то человеком, то рыбою», – воплощение своенравной стихии воды: «Мужики деревни Заватья рассказывают, как они ежедневно, в продолжение двух недель, были свидетелями игры водяного. Смотрят на реку – тихо; вдруг вода заклубится, запенится и из нее выскочит что-то такое, чего нельзя назвать ни человеком, ни рыбой. Чудо скроется, и опять все тихо, а в полверсте от того места клубится и пенится вода и выскакивает опять то же чудо» (Арх.).
Тем не менее, при всем кажущемся многообразии обликов водяного, набор их, в общем-то, ограничен. Водяной – это и наиболее почитаемые, отмеченные в поверьях существа, связанные с водой, – некоторые рыбы, водяные птицы. Водяной – «хозяин» дарующей жизнь и урожай воды, соответственно и «хозяин плодородия». Он может принимать традиционный облик «индоевропейского демона плодородия» – коня [Лосев, 1982]. По своей независимости, коварству, непредсказуемости водяной в поверьях соотнесен с чертом (и, видимо, с обликами черта, нечистого духа – собакой, кошкой). Многоликий образ водяного как бы одновременно содержит в себе все стадии формирования представлений о водяном хозяине (от «живой» стихии и «бога-зверя в ней» – к «хозяину» стихии в человеческом облике), (Само название водяной появилось в России, видимо, не ранее XVII в. До XVII в. водяному соответствовали водяной нечистый, водяные демоны средневековых житий, повестей, лешая и водяная сила в заговорах XVII в.)
Семью водяного крестьяне обычно не описывают подробно. Иногда говорится, что «водяные живут домохозяевами, с семьей», и у них есть жены, которые безобразны (Арх., Вятск.). Есть у водяных и дети, которых порою ловят и отпускают за выкуп рыбаки.
Мужики, «неводя рыбу, вытащили из озера сетьми ребенка; ребенок резвился, играл, когда опускали его в воду, и плакал, томился, если вносили его в избу. Мужик-рыболов, поймавший ребенка, сказал ему однажды: «Слушай, мальчик, больше тебя томить я не буду, пущу к отцу в озеро, только услужи и ты мне: я по вечеру расставлю сети, нагони, дружок, в них побольше рыбы». Ребенок, сидевший на шестке, задрожал, и глазки его засверкали.
Мужик расставил крепкие сети на озере, посадил ребенка в ушат и, вынесши на берег, бросил в воду.
Поутру приходит мужик осматривать сеть: полна рыбы!» (Арх.).
Обитатели дома водяного – чертенята (Вятск.); у хаты водяного множество детей-чертенят, шумно, играет музыка (Тульск.). (Правда, по сообщению из Архангельской губернии, своих детей у водяного нет, и поэтому он топит купающихся ребятишек.) В повествовании из Новгородской губернии работник видит, как водяной с семейством обедает под мельничным колесом. Жен водяных иногда именуют «водянихами» и «русалками», но, по общераспространенным поверьям, водяные обычно женятся на утопленницах или «отсуленных» им девушках.
Жители Архангельской губернии рассказывали о тоскующей по земле девушке, ставшей женой водяного, которая пыталась вернуться домой и погибла. В тех же местах записан и другой сюжет о том, как девушка влюбляется в водяного, ходит к речке, и в конце концов он берет ее водяной к себе. Среди вятичей бытует своя версия о женитьбе водяного: он женится на девушке, «отсуленной» ему матерью (мать долго не может выдать дочь замуж и сетует: «Хоть бы водяной женился»; (водяной в облике зажиточного мужика приезжает и увозит дочь, которая затем живет у него и умирает после родов).
Популярен среди русских крестьян XIX-XX вв. и сюжет о старушке, принимающей роды у жены водяного.
Иногда водяной пытается ходить (и ходит) к понравившимся или заклятым девушкам, женщинам, вдовам. Водяной живет со вдовой, а затем уносит свою «некрещеную» половину ребенка (Олон.). Такие сюжеты напоминают средневековую «Повесть о бесноватой жене Соломонии», где водяные демоны осаждают несчастную Соломонию, рожающую от них детей.
По поверьям Русского Севера, водяные (более сохранившие облики «живых» стихий) женят своих детей между собой. Их свадьбы сопровождаются стихийными бедствиями – не только наводнениями, но и возникновением новых рек, исчезновением озер.
Вообще же водяных «бесчисленное множество в воде» (Волог.); при этом в самом маленьком пруду или ручье есть свой водяной. Среди водяных могут быть и старшие над другими; им подвластны водяные-утопленники, пока не отыщут себе замену (Тульск.). Водяные распоряжаются определенными территориями в воде и могут даже распределяться «по погостам», «по церковным приходам» (и вообще любят селиться возле церквей – Олон.). Есть среди них и царь, «обходящий дозором свое царство» (Сев., Смол., Тамб.), но чаще, особенно на Русском Севере, старший водяной похож: на «большака с седой бородой», его старшего в крестьянской семье.
Излюбленные места жительства водяных, по общерусским понятиям, – омуты (особенно у мельниц), водовороты, глубокие и опасные места на реках и даже «бездонные болота» (Новг., Смол.) и «провалы под землей», куда, по мнению крестьян Тамбовской губернии, водяные уходят жить на зиму (вместе с русалками и утопленниками): «Находятся они [жилища водяного] глубоко под землей. Ход в них открыт всегда и для всякой нечисти. Водяной уходит туда через отверстия в русле, таинственные отверстия эти бывают во всяком озере».Верят, что дедушка водяной «живет в мутной воде у мельницы», – сообщал в конце XVIII в. М. Чулков [Чулков, 1786].
Жилищем водяного может быть дворец (Смол., Орл.), но обычно это палаты, хата, крепкий (или, наоборот, пустой) крестьянский дом (Арх., Олон., Новг., Ряз., Тульск., Калуж., Орл., Самар., Вятск.). Жилище водяного обычно подробно не описывается – это омут, река, озеро или нечто неопределенное под водой, «ровно омут какой» (Самар.).
«Занятия» водяного разнообразны. Вода – насущно необходимая, всеохватывающая стихия, и водяной в поверьях некоторых районов России предстает существом почти универсальным. Он (особенно в обличье коня, животных) «хозяин» не только определенных территорий (даже вне воды), но и погоды, плодородия: водяной поднимается над землей тучей, он может создавать реки и озера, двигать острова (Олон.); водяной изменяется вместе с луной – он юноша на молодике, а на ущербе – старик [Максимов, 1903); водяной владеет скотом; он дает урожай (рожь) (Тульск.); «нерестится» или «свадебничает», когда цветет рожь (Олон.).

Видимо, именно как существа, связанные со всеобъемлющей стихией воды, водяные обитатели наделяются способностью знать и предсказывать будущее. Один из распространенных способов гаданий – у проруби на конской или коровьей шкуре: «Носят кожу коровью или коневую к проруби, и тамо садятся на нее, очертясь кругом от проруби огарком... По времени выходят из проруби водяные черти, взяв кожу, и с тою особою, которая сидит на оной, загадавши, носят мгновенно в дальние расстояния, например: в дом будущего жениха и прочая. По окончании же сей работы желают присвоить себе сидящую на коже и с великим стремлением летят к проруби, дабы погрузиться с нею в воду, где успевать должно выговорить при самой проруби «чур сего места», чем спасти себя можно, а инако следует неминуемая погибель» [Чулков, 1786].
Могущественный водяной хозяин, от которого зависят многие стороны бытия человека, в русских поверьях наиболее ярко проявляет себя все же как «хозяин» рек и озер. В первую очередь от него зависит удача рыбаков и благополучие мельников, пчеловодов, участь всех людей, находящихся у воды или в воде.
Отношения водяного с рыбаками описаны не очень подробно: традиционно водяного «кормят», угощают (крошками хлеба, остатками вина), бросают на воду табак и приговаривают: «На тебе табачку, а нам дай рыбки». Ему возвращают, кидая в воду, и первую выловленную рыбу или часть улова. В Вологодской губернии рыбаки бросали в воду худой сапог с портянкой: «На тебе, черт, обутку, загоняй рыбку».
«На Онежском озере рыбаки накануне Николина дня (19 декабря) делают на берегу похожее на человека соломенное чучело, надевают на него портянки и рубаху и в дырявой лодке спускают его на воду. Разумеется, оно тонет. Это и является жертвой. Чтобы лов был удачным, севернорусские Вологодской губернии первую забитую острогой рыбу закапывают в землю» [Зеленин, 1991].
Водяного хозяина дарили, угощали не только рыбаки, но и жившие близ рек, озер крестьяне. Обычно весной, при пробуждении водяного, для него бросали в воду (топили) сдохших или живых лошадей, бараньи головы, петухов, хлеб, масло, мед с приговорами, например: «На тебе, дедушка, гостинец на новоселье, люби и жалуй нашу семью». Жертвовать водяному могли на Николины дни (22 мая и 19 декабря) [Успенский, 1982], и на Никиту-гусятника (28 сентября). В рассказе из Орловской губернии дружный с водяным поп каждый год привозит ему и вываливает в воду воз испорченного хлеба.
Водяной хозяин следит за своими владениями и требует соблюдения при ловле рыбы определенных правил. Он может забраться в невод, порвав его и спутав, если невод плохо починен или вязан в праздники (Олон.). Он не любит шумных людей, не переносит, когда у воды поминают зайца, медведя, попа, дьяка, Господа Бога и вообще много и без дела болтают: «Около зимника есть заездок. Дядя Степан говорил, что в этом месте много попадает рыбы, только не надо ничего говорить. У меня из рук три раза верши вышибал. Я как увижу рыбу, каждый раз и скажу: «Ну Слава Богу, много рыбы!» И каждый раз как треснет по верши, так всю рыбу и опустит. Вестимо, водяному нелюбо было, что Бога вспомнил, ну он и не давал рыбы-то» (Новг.).
Как отзвук веры в необходимость выкупа водяному за выловленную в его владениях рыбу звучит повествование из Вятской губернии, где водяной – «большая щука без наросного пера» – разгоняет рыбу в затоне. Ранив щуку острогой, рыбаки ожидают мести водяного хозяина. Они приготавливают у костра изображающее рыбака чучело, которое, в свою очередь, пронзает острогой появившийся у костра водяной.
Водяного можно было, по поверьям, и поймать, отпустив потом за выкуп. Чаще же неуловимый и своенравный водяной шутит над рыбаками: рвет удочки, сети, заталкивает в них веники, разгоняет рыбу и т.п.
Крестьяне верили в особую связь водяного и мельников. Поскольку водяной представлялся обитающим преимущественно в омутах, у мельниц и мог особенно вредить им (сносить водой, разрушать и т.п.), то постройка мельниц обычно сопровождалась жертвами водяному. В Новгородской губернии под водяное колесо бросали мыло, шило, голову петуха. Мельники жертвовали водяному муку, хлеб, водку, лошадиные черепа; зарывали под дверь мельницы черного петуха и три «двойных» стебля ржи; держали на мельнице животных черной масти и носили при себе шерсть черного козла (считалось, что водяной любит черный цвет). Мельник и водяной заключали своеобразный союз, ходили друг к другу в гости.
Последствий договора мельника с водяным крестьяне очень опасались: по поверьям, чтоб мельница стояла благополучно, водяному было необходимо «отсулить» (пообещать и отдать) одного или нескольких человек (например, из прохожих), которых мельник, в представлении крестьян, хитростью заманивал к омуту и сталкивал в воду. Крестьяне ряда губерний верили, что заключивший договор с водяным нечистым мельник на сорок дней после своей смерти становится еретиком (Самар., Вятск.).
Водяной считался и покровителем пчеловодов (среди русских крестьян бытовала вера в то, что первые пчелы «отроились» некогда от лошади, которую заездил и бросил в болоте водяной дед: у «меда водяного», по поверьям, водянистый вкус, а соты круглые). Пчеловоды дарили водяного накануне Преображенья (19 августа); ночью, до петухов, топили первый рой или первак в болоте, считая, что это оберегает и от больших разливов [Максимов, 1903].
Водяной хозяин вступает в разнообразные отношения с людьми: он может попросить их рассудить его спор с другим водяным, защитить (Новг., Олон.). Водяные приглашают людей к себе в гости (Вятск.); щиплют за ноги купающихся девушек (Арх.); «озерский водяник» ворует репу (Волог.). Водяной гостит у лешего, играет в кости (Олон.). Водяной не прочь поплескаться, пошуметь, похлопать в ладоши. Он любит всплывать на поверхность реки или озера при свете луны и беседует при этом сам с собой (Тульск.).
По одним поверьям, водяной боится грозы и посылаемых в него пророком Ильей молний, по другим – напротив, празднует Ильин день (Арх., Сиб.).
Согласно распространенным повсеместно в России представлениям, от водяного зависит участь купающихся, да и просто находящихся у воды людей.
Крестьяне были убеждены, что люди обычно тонут «не от своей вины» – их топят разнообразные водяные существа, в том числе топит использующий малейшую оплошность человека водяной. В Архангельской области еще недавно говорили, что утонувшего «утащил чертушка». По рассказу из Новгородской губернии, когда отыскивали утонувшую девушку, «то ныряли в воду. Один мужик нырнул, нашел девушку и хотел ее вытащить за волосы, но на ней сидела свинья. Он другой раз нырнул – то же самое. Приготовляясь нырять в третий раз, он перекрестился. Водяной – это был он в образе свиньи – скрылся. Утопленница была вытащена, но к жизни ее не удалось возвратить». В повествовании из Тульской губернии тонущего бьет крыльями и клювом, губит сидящая у него на голове белая лебедь.
Едва ли не повсеместно существовал запрет купаться без креста или не перекрестившись, иначе утащит водяной. В Сургутском крае говорили, что водяной особенно любит «парное тело», поэтому старается утащить людей, обмывающихся в холодной воде после бани.
Водяной похищает неосторожно помянувших его у воды людей: близ воды нельзя ругаться и поминать черта (Яросл.); водяной не любит разговоров про себя близ воды или на воде – утопит, утянет (Вятск.). По рассказу из Олонецкой губернии, когда одна из ехавших в лодке девушек сказала, что хотела бы взглянуть на подводное царство, из реки поднялся водяной и утащил ее.
Связанный с календарным, лунным и особенно суточным ритмом, водяной опасен в Иванов, Петров, Ильин дни (более всего в ночи на эти дни), во время цветения ржи (Олон.), когда он «играет и требует жертв» (Арх.), детей в это время не пускают купаться (Олон.).«Время водяного» – полдень, полночь и вообще весь период между заходом и восходом солнца. В некоторых районах России крестьяне, опасаясь водяного хозяина, избегали проходить ночью у воды: вода после заката вообще отдыхает, и тревожить ее нельзя.
Похищение человека водяным в многочисленных рассказах русских крестьян порой ничем не мотивировано: водяной здесь воплощает судьбу, рок. В одном из самых популярных в XIX-XX вв. сюжетов водяной показывается на том месте, где должен утонуть человек, со словами: «Судьба есть, а головы нет» (Олон.); после этого кто-то обязательно тонет. В рассказе из Тульской губернии водяной хозяин тоже определяет судьбу попавшего к нему человека, однако, выяснив, что тому «не время тонуть», отпускает его на землю.
Нередко водяной «сильно плещется» перед утоплением человека (Новг.); при этом даже предупрежденный появлением водяного человек невольно идет навстречу судьбе и погибает. «Дело было около Петрова дня. Стоим мы раз на палубе и видим, что кто-то выскочил из воды, а потом в воду как хлопнется и скажет: «Есь рок, да человека нет». И это сказал три раза. Дня три все так высовывался и говорил. На четвертый-то день ходили по берегу три прикашшика. Вот один прикашшик и говорит: «Ребята, я выкупаюсь!» И стал разоболокаться. Другие прикашшики стали его отговаривать и говорили, что черт недавно дековался. Но он говорил, что ему становится тошно. И разделся. Прикашшики не отпустили его в воду, а взяли и облили его водой. Он тут же и умер...» (Новг.).
По поверьям, душу утонувшего водяной берет к себе «в присягу», а тело выбрасывает (Вятск.) или подменяет чуркой, двойником утопленника (Арх.).
Человек, попавший к водяному хозяину, может и возвратиться на землю, обманув его (Самар.); но это случается очень редко. На Тамбовщине считали, что утонувший остается слугой водяного до тех пор, пока не найдет себе замену, то есть кого-нибудь не утопит. Но и тогда он не покидает подводного царства, а сам становится водяным.
В целом же многоликий водяной не столько зол, сколько непредсказуем и двойствен, «играет» вместе со стихией воды; он существо столь же опасное, сколь и необходимое, как и сама вода, которой в поверьях русских крестьян уделено одно из ведущих мест.

Волосатка - По славянским поверьям -домовиха, жена домового. Занимается хозяйством и всеми теми же делами что и домовой.
«Смотри, у речки тебя волосатик поймает» (Тул.); «Волосатик бы тя взял, – кричат в ярости» (Волог.).
С волосами, волосом связан целый комплекс представлений русских крестьян: волосы это и волосы человека, и «волосы животных» – шерсть; и волокна, и стебли, и нити, и живые существа (в том числе черви, змеи), и даже струи («волосянка» значит «кровеносный сосуд», а «волоша, волошка» – «река, проток реки»).
Короче, волос – это то, что, с одной стороны, живо, необходимо для жизни и растет, развивается, а с другой – связывает и скрепляет; это волокно, нитка, струйка и одновременно вечно ткущая нить жизни, пронизывающая все сущее (так, например, березы в Троицких песнях «ткут» зеленый покров земли; являющаяся перед бедой, переменами в доме прядущая кикимора «прядет нити судьбы» его обитателей; с веретеном в реке изображена в росписи Софийского собора и Богородица).
С обилием «волос-волокон» – густотой и длиной волос человека, шерсти животных, злаков в поле связываются представления о плодородии, плодовитости, богатстве, силе (чем более мохнат являющийся человеку во сне домовой, тем благополучнее будет судьба дома, хозяйства). «У меня сила состоит в волосах», – часто заявляют герои волшебных сказок.
Наделяемые особыми силами мифологические персонажи обычно волосаты и мохнаты; это их родовой признак, который подчеркивается названиями волосатик, волосатка. Кроме того, длинные, косматые волосы, шерсть лешего, водяного, овинного, черта – напоминание о традиционной связи их с животными (леший – медведь, волк; овинный – медведь и т.п.) и с растительностью (леший – олицетворение леса, водяной – реки с водорослями).
Волосатик-бог, упоминаемый в заговоре (Сев. Дп.) может быть соотнесен с Волосом (Белесом), но, скорее всего, это особо уважительное обращение к персонажам низшей мифологии – волосатикам и волосаткам.

Волот (Ведёт) — великан-богатырь. Волоты, по поверьям, — некогда населявшие землю гиганты- богатыри. Волотками могут называть курганы, которые считаются могилами древних исполинов и богатырей, «первонасельников и первопредков»: «Сии страшилища были великаны <...> то же, что у греков гиганты», — писал в конце XVIII в М. Чулков. По сообщению Ф. Буслаева, велеты или волоты, чудаки — < первобытные жители Сибири, от которых будто бы остались курганы» (Ирк.) <Буслаев, 1861>. М. Н. Макаров отмечает, что останками древних богатырей, «костьми богатырскими» иногда почитались ископаемые кости мамонтов: «В округе Переславля-Залесского один помещик употреблял плоскую Мамонтову кость вместо печной заслонки, добрые люди звали эту кость ребром Добрыни Никитича» < Макаров, 1838>.
В. Даль так характеризует связанные с волотами поверья: волот — «гигант, великан, могучан, магыт, могут, вёлетень (Юг), богатырь, человек необычайного роста, а иногда и силы. В волотах сказочных, в богатырях, сила соединяется с ростом и дородством: остатки их народ видит в костях допотопных животных, а в Сибири говорит, что целый народ ВОЛОТОВ заживо ушел в землю» <Даль, 1880>.
Хотя само название «волот» отмечено не повсеместно, образ исполина-богатыря — один из самых популярных в крестьянских поверьях и рассказах. В Орловщине «о первобытных людях сохранилось предание, что они были несравненно сильнее, долговечнее и больше ростом, чем теперешние. Отсюда такая приговорка: „Встарь люди были божики, а мы люди тужики, а познейские будут люди пыжики: двенадцать человек соломинку поднимать, так, как прежние люди поднимали такие деревья, что нонешним и ста человекам не поднять"» <Трунов, 1869>. Переславль «имеет предание о каком-то Васе Переславце, на которого если кто взглядывал, то никакая шапка не удерживалась на голове: так этот Вася был высок ростом. В Тульской губернии подобный же богатырь вырывал под засеками столетние дубы с корнем и проч.» < Макаров, 1838>. Архангельские крестьяне полагали, что богатыри — «люди очень рослые и обладающие такой силой, что толпа обыкновенных людей на одного из них ничего не значит» (Еруслан Лазаревич взмахом метлы убивал целые тысячи войска). «Верование в таковых людей поддерживается и распространяется в народе посредством картин суздальской работы, которые можно найти в каждом крестьянском доме подле изображения святых. Случалось видать, во время хождения по крестьянским домам с крестом и святою водою, что к изображению Еруслана Лазаревича, прибитого близ святых икон, поставлена зажженная вос-ковая свеча» <Ефименко, 1877>.
В поверьях и преданиях крестьян XX в. качества древних богатырей иногда приписываются современным героям. Так, в повествовании, записанном И. В. Карнауховой на Русском Севере, партизанского командира «зовут по-большевецкому — Мурат». «Этот Мурат в далеких краях родился, да нехорошей силы был. Как станет с товарищами на улицы баловаться, дак кого за руку хватит — тому рука вон, кого за ногу хватит — тому нога вон. Вот его к нам послали: „Пусть ты лучше, говорят, врага бьешь, чем свой народ портишь". И поставили его здесь самым главным полковником. Ну, а он хитер на выдумку, <...> возьмет борону большую, с солдатом летит да другой бороной покроется. Едут да стреляют. А их и не видать и не взять никак. Борона чепляется, дак и через землю пройдет и через пенье. Ну вот, всякому он был научен и такие дела знал, что к ночи и говорить не хочу» <Карнаухова, 1934>.

Вуивр, Вуивра. Франция. Король, или королева змей; во лбу - сверкающий камень, ярко-красный рубин; облик огненного змея; хранитель подземных сокровищ; можно увидеть летящим по небу летними ночами; обиталища - заброшенные замки, крепостях, донжоны и др.; его изображения - в скульптурных композициях романских памятников; когда купается, камень оставляет на берегу, и кто исхитрится завладеть рубином, станет сказочно богатым - получит часть подземных сокровищ, которые охраняет змей.


Вытьянка - в славянской мифологии - тоскующая душа непогребенных костей; "поющая кость"
Единственное известное упоминание о вытьянке находим в поверьях Костромского края: жители деревни Китовразово Галичского уезда слышат в Пасхальную ночь, как "воет вытьянка" - "это душа (или дух) непохороненных костей просит похоронить их".
В этой же губернии считали, что "кость плачет" и в могилах невинно убитых. Согласно крестьянским поверьям, душа нерогребенного живет возле тела, оберегая его, пока тело не будет предано земле. На тот свет такую душу не пускают. "Тоскующая кость" - одно из воплощений "неупокоенного мертвеца" или его души.

Вурдалак- (Врыколак, Вурколак и Вукодлак) (Россия, Богемия, Сербия, Албания, Черногория) - умерший вампир, оборотень в славянской мифологии, человек- оборотень обладающий сверхъестественной способностью превращаться в диких животных, нередко промышляющий высасыванием крови из своих жертв как вампир.

Вальнясы, Вяльнясы, Вильнясы - литовский черт. Встреча с ним ничего хорошего человеку не несет. Он, как и все черти, существо зловредное, но бывает трусоват. Особено он боится молний и грома. Рассказ о том как люди вяльняса спасли.
"Разыгралась как-то страшная гроза. Гром так и бил куда попало без жалости. Дождь как из ведра лил. Молнии все небо искрестили. Тут и постучался в избушку к старичкам прохожий, весь до нитки промокший. Добрые люди его приняли и обогрели. Пригляделись - а это вяльняс! Ноздрей-то у него вовсе нет, зато ноги лошадиные. Перепугались старики и давай его святой водой кропить. Заверещал вальняс, просит: дайте, мол, от грома укрыться. И мешок денег в награду посулил. Научил он старичков: засуньте, дескать, меня в бутылку да заткните рябиновой пробкой. Упрашивает, а сам так и помирает со смеху. Согласились хозяева, сделали, как он велел.

Гамадриады, греч. - нимфы деревьев, которые в отличие от дриад рождаются и умирают вместе с ними. Когда Эрисихтон приказал срубить дуб в роще Деметры, из него полилась кровь, а ветви стали очень бледными. Это была кровь гамадриады, которая предрекла жестокому Эрисихтону возмездие. Богиня Деметра наказала осквернителя своего священного дуба, наделив Эрисихтона неутолимым голодом.
Так же известен миф об отце некоего Парэбия, который совершил тягостное преступление, срубив дуб, который его молила пощадить Гамадриада. За то, что дуб-жилище Гамадриады был срублен, нимфа покарала и преступника, и его потомство. Чтобы искупить вину, следовало воздвигнуть нимфе алтарь и принести ей жертвы.

Здравия желаю Уважаемые З.наткие!Прочитал тему про-демонов нужно пояснение мне.Атор,Лиас,Далса,Сиарин,Феотос,Кос Что Вы можете мне пояснить про-этих сущностей.Извеняйте если не туда попал .С Вами только знакомлюсь.Здоровья Вам.

Гамсилг, в мифологии ингушей и чеченцев злой дух в облике молодой женщины или старухи (обычно в лохмотьях). Живёт далеко от жилья человека — в лесу, в горах. Согласие мифам, хитростью завлекает к себе героев; усыпив их, высасывает у них кровь либо пожирает их. Иногда удачливые герои одолевают Гамсилг. В современном фольклоре Гамсилг — персонаж сказок, в которых он выступает как оборотень.

Гандхарвы - индийская мифология. В «Ригведе» обычно упоминается только один Гандхарв (ср. с древнеиранским водным демоном Гандарвой) - хранитель сомы, иногда отождествляемый с сомой (IX 86, 36), супруг «женщины вод», или апсарас; от Гандхарв и апсарас рождаются первопредки людей - близнецы Яма и Ями. В той же «Ригведе» Гандхарва, пребывающий в верхнем небе, ассоциируется с солнцем и солнечным светом.
Наконец, в ряде случаев Гандхарва выступает в «Ригведе» как демон, враждебный Индре (VIII 1, 11; 66, 5). В «Атхарваведе», где число гандхарввозрастает до нескольких тысяч, они - вредоносные духи воздуха, лесов и вод; в «Шатапатха-брахмане» гандхарвы похищают у богов сому, но вынуждены вернуть его, соблазнённые богиней Вач (III 2, 4, 1-6). В послеведической мифологии функции гандхарв частично меняются. Их изначальная связь с солнечным светом сохраняется лишь в эпитете: «блеском подобные солнцу». Как и другие полубоги, они могут быть враждебны людям; тому, кто увидит в воздухе призрачный «город Гандхарв» (своего рода фата-моргана, мираж), грозит несчастье или гибель. Вместе с тем, будучи мужьями или возлюбленными небесных танцовщиц - апсар, гандхарвы в эпосе и пуранах в первую очередь рисуются как певцы и музыканты (искусство музыки именуется «искусством гандхарвов»), которые услаждают богов на их празднествах и пиршествах. Пураны и эпос упоминают многих царей Гандхарв., среди которых наиболее значительны Читраратха, Сурьяварчас, божественный риши Нарада, Вишвавасу. В царствование последнего, по пуранической легенде, возникла вражда между Гандхарвами и змеями-нагами: сначала Гандхарвы проникли в подземное царство нагов и отняли у них их сокровища, затем нагам с помощью Вишну удалось прогнать Гандхарвов и возвратить свои богатства.
Гандхарвы - в индийской мифологии гандхарвы — фантастические существа, верхняя часть туловища которых и голова — человеческие, но с большими крыльями за спиной, а нижняя часть иногда — лошадиная. Гандхарвы — небесные певцы и музыканты, служат они богу богатства Кубере, развлекая его гостей во дворце.
Вечно юные, прекрасные, живут они в небесном городе Гандхарваранагара (в переводе значит «мираж»), в одном из дворцов которого хранится сосуд со священным ритуальным напитком — сомой. Ни днем, ни ночью не спускали с него глаз гандхарвы, но однажды прекрасная Сарасвати, богиня красноречия, хитростью выманила у них сосуд с напитком и унесла в Обитель богов. Гандхарвы отправились вслед за богиней, чтобы своим пением и игрой на лютне разжалобить бессмертных, заставить их вернуть сосуд со священной сомой, но увы — тщетно!
Пение и игру гандхарвов могут услышать иногда и простые смертные, а в ясную, солнечную погоду — даже увидеть парящий в небе призрачный город — Гандхарваранагару и его обитателей.
Некоторые ученые обращают внимание на сходство индийских гандхарвов и персонажей древнегреческой мифологии — кентавров. Не только их внешний вид, но и слова похожи: гандхарва — кентавр. Индийские гандхарвы много старше своих греческих собратьев, может быть, когда-то в незапамятные времена прискакали они на юную землю Элады и стали там — кентаврами

Гарпии - В греческой мифологии гарпий посылали в наказание провинившимся перед богами людям. Гарпии отнимали пищу у человека всякий раз когда он садиться есть и так длиться до тех пор пока человек не умирал от голода.

На ряду с наглым отбиранием пищи гарпии распространяли страшное зловонье которое не всякий мог вынести. Гарпии были дочерьми морского божества Тавманта и океаниды Электры. Они - архаические доолимпийские божества. Число их колеблется приблизительно от двух до пяти; изображаются в виде крылатых диких миксантропических существ - полуженщин-полуптиц отвратительного вида. Их имена (Аэлла, Аэллопа, Подарга, Окипета, Келайно) указывают на связь со стихиями и мраком («Вихрь», «Вихревидная», «Быстроногая», «Быстрая», «Мрачная»). В мифах они представлены злобными похитительницами детей и человеческих душ (греч. «похищаю»), внезапно налетающими и так же внезапно исчезающими, как ветер. Близость Гарпий к ветрам сказывается в том, что от Гарпии Подарги и Зефира родиись божественные кони Ахилла. Известна история о том, как Гарпии мучили царя Финея, проклятого за невольное преступление, и, похищая его пищу, обрекли его на голодную смерть. Однако Гарпии были изгнаны родичами Финея, сыновьями Борея - аргонавтами Зетом и Калаидом; убить Гарпий помешала героям вестница Зевса Ирида. Гарпий помещали обычно на Строфадских островах в Эгейском море, позднее - вместе с другими чудовищами в аиде.

Гаруда -в древнеиндийской мифологии (др.-инд. Garuda, «пожиратель») царь птиц, ездовое животное (вахана) Вишну. Вишну, второй бог троицы, возглавляющий брахманистский пантеон, ездит верхом либо на земле, которая заполняет собою моря, либо на спине Гаруды. Изображают Вишну синим, с четырьмя руками, держащим дубинку, раковину, диск и лотос. Гаруда- полугриф-получеловек, у него крылья, клюв и когтистые лапы хищной птицы, а туловище и ноги человечьи. Лицо у него белое, крылья ярко-алые, туловище золотое. В храмах Индии поклоняются статуям Гаруды из бронзы или камня. В Гвалиоре была найдена статуя, изваянная более чем за сто лет до н.э. греком Илиодором, который поклонялся Вишну.
В "Гаруда Пурана"- одной из многих "Пуран", или преданий индуизма,- Гаруда подробно излагает происхождение Вселенной, солнечную сущность Вишну, ритуал его культа, родословную царей, происходящих от солнца и луны, содержание "Рамаяны" и многие менее важные темы, вроде сведений о стихосложении, грамматике и медицине.
В драме "Веселье змей", созданной в седьмом веке и считающейся творением некоего царя, Гаруда каждый день убивает и пожирает одну змею (вероятно, очковую), пока князь-буддист не внушает ему добродетель воздержания. В последнем действии Гаруда возвращает к жизни многие поколения змей, которых он пожирал. Эггелинг, полагает, что это произведение, возможно, брахманистская сатира на буддизм.
Мистик Нимбарка, чьи годы жизни точно не известны, писал, что Гаруда- это спасенная навеки душа, равно как душами являются его корона, серьги и его флейта.
В ведах Гаруда не упоминается, но в поздневедической литературе он отождествлён с Таркшьей, конём или птицей бога солнца (Таркшья - один из эпитетов Гаруды), и реминисценции солнечной природы Гаруды сохраняются в связанных с ним эпических и пуранических мифах. Гаруда - сын мудреца Кашьяпы и Винаты, дочери Дакши. Когда Гаруда родился, боги, ослеплённые сиянием, исходящим от его тела, приняли его за Агни и восславили его как олицетворение солнца (Мбх. I 20). Устойчивый мифологический мотив, соединённый с Гарудой, - его постоянная вражда со змеями (см. Наги), "пожирателем" которых он является (символическое воспроизведение борьбы солярного героя с его хтоническим противником). Этот мотив, в частности, лежит в основе легенды о похищении Гарудой амриты (восходящей к ведийскому мифу о похищении сомы орлом Индры; см. РВ IV 26, 27). Во время похищения Гаруда встречается в небе с Вишну. Вишну предлагает Гаруде дар, и Гаруда требует быть выше Вишну. Тогда Вишну помещает изображение Гаруды на своём знамени, но в ответ просит Гаруду быть его ездовым животным. Гаруда изображается существом с человеческим туловищем и орлиной головой, крыльями, когтями и клювом. Впервые изображения Гаруды появляются на индийских монетах 4-5 вв. В дальнейшем они становятся необходимой принадлежностью любого вишнуитского храма. От жены Уннати (или Винаяни) Гаруда имеет двух сыновей - Сампати и Джатаюса, однако по другим версиям, они дети брата - колесничего солнца Аруны.
2) В буддийской мифологической интерпретации Гаруды - огромные птицы, вечные враги наг. Движение их крыльев порождает бурю. Им не удавалось успешно бороться с нагами, пока аскет Карамбия не научил их тайной мантре (молитве) «аламбаяна», и после этого наги уже не могли скрыться от Гаруд. Считается, что иногда Гаруды могут принимать человеческий облик и в одном из своих прошлых рождений Шакьямуни был их царём. л. м. 2) В ламаистской мифологии Гаруда - второстепенный персонаж: в мистерии дам (в Тибете и в Монголии) появляется в жертвенном круге вместе с локальными хозяевами - духами гор. Гаруда как победитель змей (в буддийской иконографии изображается со змеей в клюве) имеет некоторые демоноборческие черты. В монгольском варианте сказания о Раме Гаруда, называемый «пожирателем драконов (лу) и хозяев земли (сабдаков)», преграждает дорогу демонам, похитившим Ситу. Вошедший в мифологию монгольских народов как царь птиц, он выступает в ней одним из гигантов, властелинов. Встречается монгольский сюжет, в котором божество Очирвани (Ваджрапани) перевоплощается в Гаруду для борьбы с лосуном.
3) Популярный персонаж в фольклоре народов Центральной Азии и Южной Сибири (Хан Гаруди, монг. Хангарид, бурят. Хэрдиг, калм. heрд, алт. Кереде, тув. Херети, якут. Хардай). В число «трудных поручений», которые получает сказочно-эпический герой, входит поход к Гаруде, живущему в неслыханно далёких краях. Гаруда находится в постоянном конфликте со змеем, поедающим его птенцов (они иногда представляются антропоморфными: в виде прекрасных девушек). Гигантский змей (напр., Аврага Могой) выходит из океана в отсутствие Гаруды и нападает на его гнездо. Герой убивает змея, и благодарный Гаруда становится его чудесным помощником (ср. аналогичные сюжеты, связанные с птицей каракус или симург у тюркских народов).

Гаки. в японской мифологии - Вечно голодные демоны, населющие один из буддийских миров - Гакидо. В них перерождаются те, кто при жизни на Земле обжирался или выбрасывал вполне съедобную еду. Голод гаки неутолим, но они не могут от него умереть. Они едят все что угодно, даже своих детей, но не могут насытиться. Иногда попадают в Мир Людей, и тогда становятся людедами. Изображаются как люди кожа-да-кости. Часто изображаются в японском искусстве как изнуренные люди с выпуклыми животами и маленькими ртами. Они могут разоблачиться, облизывая пролитую воду в храмах.

Гиады в греческой мифологии нимфы, дочери Атланта и Плейоны, одной из океанид. Число их колеблется от двух до семи. После гибели на охоте их брата Гиаса (его растерзали львы) Гиады умерли от горя и Зевс превратил нимф в звёзды созвездия Тельца, видимые в Греции в дождливое время (имя Гиады указывает на «дождь» — греч. frei, «идёт дождь»). По другой версии, Гиады воспитывали Диониса на горе Ниса и Зевс превратил их в звёзды. По другому варианту мифа, Медея превратила старух Гиад — кормилиц Диониса в юных дев.

Гианы - в итальянском фольклоре в основном женские духи. Высокие и красивые, они обитали в лесах, занимались рукоделием. Еще они могли предсказывать будущее и знали, где спрятаны клады. Не смотря на свою красоту, гианы, среди которых большинство составляли женщины, с трудом находили себе пару.
Мужчин-гианов было крайне мало; карлики в мужья не годились, а великаны были настоящими грубиянами. Поэтому гианам оставалось лишь заниматься работой и петь грустные песни. Со временем они сделались лучшими на свете вышивальщицами, а своими песнями стали завлекать людей: стоит человеку услышать первые такты мелодии, он застывает на месте как вкопанный, поддавшись наваждению. Тогда гиана набрасывается на него, высасывает кровь, а потом убивает.Три дня спустя насытившаяся гиана рожает дитя-полукровку, охочее до сырого мяса.
Со временем гианы стали ниже ростом, начали кутаться в меха или носить яркие крестьянские одежды. Мужчины и женщины живут вместе в пещерах, питаются дикими травами и мясом. Однако женщины-гианы до сих пор слывут замечательными рукодельницами, а чудесные песни нет-нет да раздаются в лесах.

Гиппогриф - в мифологии европейского средневековья, желая обозначить невозможность или несообразность, Вергилий говорит о попытке скрестить коня и грифа. Четырьмя столетиями позже его комментатор Сервий утверждает, что грифы или грифоны – это животные, у которых передняя часть туловища орлиная, а задняя - львиная. Чтобы подкрепить свое утверждение, он прибавляет, что они ненавидят лошадей. Со временем выражение «Jungentur jam grypes eguis» («скрещивать грифов с лошадьми») стало поговоркой; в начале шестнадцатого века Людовико Ариосто вспомнил его и придумал гиппогрифа. Пьетро Микелли замечает, что гиппогриф более гармоничное создание, даже чем крылатый Пегас.

Гиппокампы - Гиппокамп - Hippocampus - в греческой мифологии водные кони из упряжки Нептуна (бога морей) с рыбным хвостом и перепончатыми лапами вместо передних ног с копытами.
В мозаичном искусстве гиппокампы часто изображались как гибридные животные с зеленой чашуйчатой гривой и придатками. Древние полагали, что эти животные были уже взрослой формой рыбы, которую мы называем "морским коньком".
Эта удивительная лошадь появляется в стихах Гомера как символ Посейдона, колесница которого была запряжена быстрыми лошадями и скользила по поверхности моря . Более поздние поэты и художники представляли лошадей Посейдона и других морских богов как гибрид лошади и рыбы.

Другие наземные животные с хвостом рыбы, которые появляются в греческом и этрусском искусстве, включают "Leokampos" (лев с хвостом рыбы), "Taurokampos" (бык с хвостом рыбы), "Pardalokampos" (леопард с хвостом рыбы), и "Aigikampos" (коза с хвостом рыбы). Последней была форма Козерога созвездия. Невероятные существа этого типа, считалось населяли Индийский океан.

Цилинь, Ци-линь - Килин, Гирин (япон.) Qilins - Китайский единорог, - одной из четырех сулящих благоживотных; прочие – этодракон, феникс и черепаха. Единорог – главное из 360 существ, живущих на суше. Туловище у него оленье, хвост бычий, копыта лошадиные. Его короткий рог, растущий во лбу, сплошь из мяса; шерсть на спине пяти разных цветов, а брюхо бурое или желтое.
Этот древнейший единорог «водился» в Китае. За 22 века до нашей эры при императорском дворце состоял на службе однорогий козел. Служил он по судебным делам: невинного сей зверь не трогал, виноватого пронзал — сперва укоризненным взглядом, а затем рогом. Впрочем, в Древнем Китае единорогов насчитывали не меньше шести видов. Самый знаменитый — Ци-линь, входивший вместе с драконом, фениксом и черепахой в четверку животных — добрых знамений. туловище — оленье, брюхо — коричневое, хвост — бычий, копыта — лошадиные, а рог (вопреки будущей традиции) мясистый и не обладающий решительно никакими чудесными свойствами. Живет ци-линь тысячу лет, олицетворяет абсолютное добро, душевное величие, плодовитость и долголетие. Зверь настолько кроток, что ступает с оглядкой, дабы не раздавить какую-нибудь козявку, и питается только палой листвой. (Японский кнрин. слепок с ци-линя, еще деликатнее: скачет с камня на камень, чтобы не давить траву. Сравните с исполином Каркаданном из арабских сказок: любимое его развлечение — насадить на рог парочку слонов и так прогуливаться, пока они не превратятся в скелеты...) Рождается ци-линь только тогда, когда (а) в стране правит добрый владыка, (б) когда рождается или (в) умирает великий мудрец.
Есть легенда о том, как единорог был послан духами пяти планет в дар женщине, носившей во чреве будущего Конфуция. Семьдесят лет спустя люди убили некоего ки-линя. На роге у него оказался обрывок ленты. повязанной матерью Конфуция. Проститься с ки-лином пришел сам мудрец — н пролил не одну слезу от тягостного предчувствия.
Рукопись IX века повествует о ки-лине так:
«Стихи, летописи и записки достойных людей говорят. что это существо сверхъестественное. Даже женщины и дети знают. что встретиться с ним — доброе предзнаменование. Но он не то, что конь или бык, волк или олень. Он ускользает от описания. И потому можно быть в локте от единорога и не узнать, что в плену он. Нам известно, та же зверь с гривой — льва, зверь с двумя рогами — бык. Но мы не ведаем, лаков есть единорог».
«Обычно считают, что единорог – это сверхъестественное существо и предвестник добра; так говорят оды, анналы, биографии добродетельных людей и другие тексты, авторитет которых бесспорен. Даже деревенские дети и женщины знают, что единорог предвещает счастье. Животное это, однако, не водиться на крестьянских дворах, встретить его не легко, и оно не полагается зоологической классификации. Оно не похоже на лошадь, ни на волка, ни на оленя. Можно лицом к лицу столкнуться с единорогом и не быть уверенным, что это именно он. Мы знаем, что животное с гривой - это лошадь, а животное с рогами – бык. Но какой из себя единорог, нам не известно».
Есть мнение что Ки-лин это стилизованное представление жирафа, потому что Ки-лин упомянается только начиная с Династии Мин. Первая заметка относится ко времени путешествиям Чжен Она. Известно, что его путешествуя в Восточную Африку (современная Кения), флот вернулся с двумя жирафами в дар Пекину. Также известно, что эти два жирафа упоминались как Ки-лин. Император объявил жирафов волшебными существами, захват которых означал величие его власти.
Будучи мирным существом, диета Ки-линя не включает плоти. Единорог очень следит чтобы не навредить никакому существу, даже букашке, поэтому он всегда смотрит куда наступает, чтобы ненароком не наступить на кого то. Но Ки-лин может быть и жестоким, если чистому человеку угрожает грешник, Ки-лин извергает огонь изо рта.
В японском языке Ки-линя называют Гирином. Японское искусство имеет тенденцию изображать Ки-линя как более похожего на оленя чем в китайском искусстве. В китайской иерархии мифологических животных Ки-лин оценивается как второе самое влиятельное существо (после китайского дракона), но в Японии, Гирин занимает первое место.

Гиртаблили – в шумерской мифологии - люди-скорпионы, обладавшие мощным ядовитым хвостом. Персонажи шумерских сказаний, которые охраняли небесные ворота, куда никому, кроме Солнца, не полагалось заходить.
Лишь храбрый Гильгамеш не побоялся этих чудовищ. Этому герою смерть была не страшна, потому что он всегда мог воспользоваться «травой бессмертия», доставшейся ему от вавилонского мудреца Пирнапиштима.

Глашаны - в фольклоре жителей острова Мэн фейри, дальние родственники гремлинов. Их любимое занятие намагничивать камни на обочинах дорог Машины, которые проезжают мимо таких камней, съезжают на обочины, несмотря на все усилия водителей. Довольные глашаны разражаются смехом и убегают


Глейстиг - В шотландском фольклоре фейри, наполовину женщины, наполовину козы. Глейстиги бывают как добрыми, так и злыми. Добрые глейстинги заботятся о детях и стариках, присматривают за домашними животными, чтобы отблагодарить глейстинга, достаточно вечером выставить на порог блюдце с молоком. Злые глейстиги кровожадны и смертельно опасны для людей. У них женские головы и туловища, а вместо ног - козлиные копыта, скрытые длинными зелеными платьями. Эти платья расшиты золотыми нитями, а сами женщины настолько красивы, что редкий смертный сумеет устоять и не поддаться, когда его пригласят потанцевать. Тот кто принимает приглашение от глейстига, уже не жилец на этом свете: из него выпьют всю кровь. Все глейстиги, и добрые, и злые, умеют летать и способны передвигаться по воде как по суше.

Гномы - маленькие карлики-старички в европейской средневековой мифологии. У разных народов есть существа обитающие в горах, в пещерах, под землей, которых так же называют гмурами и гомозулями. Это великие мастера-кузнецы, ведающие тайны гор. Они первыми научились добывать руду и плавить металлы.
В общем-то - это добрый и трудовой народ, но они сильно пострадали от людской алчности, потому людей недолюбливают. Они прячутся в глубоких горных пещерах, там построены ими подземные города и дворцы. Иногда они выходят на поверхность, и если встретят в горах человека - пугают его громким криком.
Гмуры воюют в подземельях с горными чудовищами (гримтурсами) и драконами.
Гномы - духи земли и гор. В мифологии народов Европы маленькие, человекоподобные существа, обитающие под землей, в горах или в лесу. Ростом они с ребенка, но наделены сверхъестественной силой, носят длинные бороды и живут гораздо дольше, чем люди. Гномы чрезвычайно обидчивы, вздорны и капризны. В недрах земли гномы хранят сокровища – драгоценные камни и металлы; они искусные ремесленники, могут выковывать волшебные кольца, мечи, кольчуги и другие волшебные предметы. Неотделимы от драконов. Драконы охотятся за сокровищами гномов и гномы поэтому находятся с ними в постоянной войне. Драконы и гномы неотделимы друг от друга.
Гномы, более древние, чем их название- оно греческое и возникло в 16 веке. Этимологи приписывают его изобретение швейцарскому алхимику Парацельсу, в чьих трудах оно появилось впервые.
"Гносис" на греческом означает "знание". Существует гипотеза, что Парацельс изобрел слово "гном" потому, что гномы знают и могут открыть человеку точное местонахождение скрытых в земле металлов. Подобно грифам эллинских и восточных поверий, и германским драконам, обязанность гномов - охранять потаенные сокровища.
Слово "Гном" gnosis, имеет под собой намек на то, что гномы копили секретное знание, как они копили разные сокровище.
Гномы есть в легендах многих центральных, северных и восточноевропейских мифологических системах, под разными именами: kaukis - прусский гном, и barbegazi - подобные гному существа с большими ногами в традициях Франции и Швейцарии. В Исландии гномов называли (vuttir). Их так уважают, что изменяли маршруты дорог вокруг областей, где якобы они живут, чтобы случайно не побеспокоить этих существ. В Японии подобных существ называют tengu, которые упоминаются как крылатые гномы.
Согласно книгам Уила Хуиджена, "Тайны Гномов", Гномье племя состоит из разных типов. Наиболее распространенным является Лесной Гном, который редко входит в контакт с человеком. Садовый гном живет в старых садах и любит рассказывать жалостливые рассказы. Пустынные гномы наного крупнее чем их лесные братья и выбирают удивительно серую одежду. Домашние гномы обладают большими знаниями разных языков и наук, которые изучают люди. Именно из этой семьи и выбирались Короли Гномов. Гномы живущие на фермах напоминают своих родичей, которые живут в домах людей, но более консервативны в манере общения и одежде. Северные Гномы были более воинственны чем остальные и легко схватывались даже с троллями. Они намного больше размером чем другие типы и имеют более противную природу. Лучше никогда не вызвать ярость таких гномов, поскольку они восхищаются местью - их девиз кровь за кровь, глаз за глаз.
Гномы часто изображаются по сказкам братьев Гримм как маленькие скрюченные старички, живущие глубоко под землей и охраняющие сокровища. Современные источники часто изображают гномов как крошечных, крепких людей, которые носят высокие колпаки и цветные наряды; в этом описании у гнома мужского пола всегда есть длинная белая борода. Длинные бороды украшают их лица а бороды становятся седыми намного скорее чем волосы.
Женщины гномихи носят одежду серую или цвета хаки. Костюм обычно состоит из блузки и юбки На ногах часто можно увидеть черно-серые гольфы и высокую обувь или шлепанцы. Прежде, чем выйти замуж, гномиха надевает зеленую кепку. Уже за мужем, волосы гномиха прячет под шарфом темных тонов.
Некоторые источники говорят, что гномы как и карлики, превращаются в камень под лучами солнца, но ночью они могут оживать из камня и продолжать свою деятельность.
Большинство Гномов в 7 раз сильнее человека, лучше видят и быстрее бегают. Эти способности помогают гному сделать очень многе. Из-за их любви к животным все животные леса являются друзьями гномов и готовы помочь им в любое время. Самая большая страсть гномов это драгоценные камни и металлы. Как полагают многие, гномы являются лучшими ювелирами и кузнецами.
Главные враги гномов это Тролли, и другие существа, которые пытались разрушить их дома. Сами по себе гномы никогда не нападают первыми и слывут довольно мирными существами.
По большей части гномы вегетарианцы, так как дружат с животными и живут в лесах. Главная их еда: Орехи (лесные орехи, грецкие орехи, буковые орешки, и т.д.), грибы, горох, бобы, маленький картофель, яблочный соус, фрукты, ягоды (все виды), клубни, специи, овощи. Как напиток, гном пьет росу, мед (медовуху), настойки на ягодах и пряный джин.

Гномы склонны жить на холмистых лугах и скалистых, лесистых местностях. В книге Хуиджена он говорит, что гномы живут в трех деревьях, дом непосредственно, со скрытым входом начинается у одного дерева, а комнаты и запасы в других деревьях.

Согласно алхимику Парацельсу, гномы являются самыми важными из элементного классического элемента Земли;
Рудольф Штейнер, и другие теософы, считали роли гномов в развитии сельского хозяйства очень большими. Как элементалии земли они ухаживали за растениями и помогали им лучше расти..

Гоблин - В английской мифологии существа, похожие на людей, но безобразные и злобные. Их дом – подземные пещеры, туннели , так же они селятся в людских домах или в дуплах деревьев. Гоблины - говорят , так же любят жить под каменными мостами. Ходят гоблины в надвинутых на глаза колпаках. Маленькие, скрюченные с несоразмерно крупными головами, ногами и руками, у них щелястые головы и ненасытные пуза. Головы у гоблинов тверже камней. Маленькие уродцы жили в грязи и ужасе. На Хэллоуин они, как правило, принимают обличье уродливых животных и пугают людей.
Гоблин - общий термин, который применяется или к самым уродливым фейри, или к определенным существам, с определенными функциями.
По некоторым традициям считается, что слово гоблин происходит от Gob или Ghob, Король гномов, подчиненных, которого назвали Ghob-lings.
Однако, согласно "Краткому Оксфордскому Словарю английского языка" имя, вероятно, получено из Англо-норманнского (средневековый латинский gobelinus), который является, вероятно, уменьшительным Gobel, имя, связанное с домовым духом. Гоблин также связан с французским lutin.
Легенды описывают гоблинов в основном, как малоросликов, около 30 см и покрытых лохматыми пучками шерсти или черных/серых волос. Гоблины обычно носят темные ткани и высокие шапки, подобно гномам. Они могут оборачиваться в животных, но не в самих животных, а просто быть похожими на них. У гоблинов густые брови, часто сросшиеся на носу, их рот заполнен пожелтевшими, изогнутыми зубами. Гоблины женского пола упоминаются как "ведьмы" или "старая карга". Сказано, что они подражают человеческим поступкам но пародийным способом, выкручивая человеческие ритуалы и культуру, показывая все самое плохое и неприглядное. В современной культуре, в наши дни принято изображать гоблинов с зеленой кожей. На самом деле нет никакой подоплеке этой традиции. Это современные выдумки. Гоблины главным образом невидимы для людей, но их ощущают домашние животные. Они могут наслать кошмары сотканные из паутинки, вставив их в ухо спящего человека.
Гоблины находятся в состоянии войны с феями. В некоторых кругах гоблины, как полагают, являются кузенами гномов, за исключением того, что гномы умны, и никто не стал бы путать их с гоблинами.
Гоблины - большие шутники и известны тем, что могут перестроить что то в доме, переставить мебель, запутать гриву у лошадей, ударять по горшкам и кастрюлям, наводя шум, прятатья одежду спящих людей, стучать в двери и стены, и даже вскапывая могилы, чтобы рассеять кости. Гоблинам нравится заимствовать лошадей и кататься на них всю ночь. Если лошадь на утро усталая это говорит о том, что гоблин скакал на ней всю ночь.
Женщины гоблиыа крадут человеческих младенцев, заменяя их своими уродливыми младенцами (подмененные дети - подменыши). Подмененные дети иногда известен как "чурбаны".
Гоблины как и гномы иногда занимаются горным делом. Их шахты ведут глубоко под землю, где они стучат своими кирками и молотками. Некоторые шахтеры слышат эти звуки и примечают это как признак удачи, полагая, что эти звуки указывают на присутствие богатых месторождений руды. Другие полагают, что это Кобольды или Стуканцы, которые подражают шахтерам, чтобы одурачить их. Иногда их шутки становились смертельными, чтобы избежать этого, шахтеры частенько оставляли еду для гоблинов.
Гоблины не являются действительно злыми существами. Хотя у них, нет никакого собственного морального кодекса, они часто счастливо проводят жизнь в человеческом доме, подобно домовым духам Брауни. Но будучи скупыми и ленивыми, по больше части, они живут в домах людей, наводя беспорядок.
Английские фейри любят жить в домах, где они создают проблемы людям. Другие гоблины живут прямо в шахтах, где они ищут сокровища. Прочие, могут жить в пещерах всю свою жизнь и не искать особых приключений.
Как элементалии, гоблины схожи с гномами и связаны с Земной стихией, а так же со Смертью. Гоблинам приписывают и связь с огнем, так как они могут создавать некоторые огненные элементы.

Голем (еврейск. «комок», «неготовое», «неоформленное»). В европейском фольклоре и средневековой демонологии глиняный великан, оживленный магическими средствами. Чтобы сделать Голема, согласно древним рецептам, нужно вылепить из красной глины человеческую фигурку ростом с десятилетнего ребенка.
Оживить фигурку можно, произнеся имя бога, либо начертав на ее лбу слово amet - "истина" (если стереть букву a, получится met, то есть "смерть"; таким образом можно уничтожить голема). Впрочем, оживленный голем не обладает даром речи и не имеет души, однако он быстро растет, приобретая нечеловеческую силу. Иногда голем выходит из подчинения и может убить даже своего создателя. Наиболее известна легенда о големе, созданном пражским евреем рабби Левом; эту легенду изложил в романе "Голем" Густав Майринк.
автор энциклопеди Александрова Анастасия
В еврейских фольклорных преданиях, связанных с влиянием каббалы, оживляемый магическими средствами глиняный великан. Представление о Големе имеет предпосылки, специфические для мифологии иудаизма. Во-первых, это традиционный рассказ о сотворении Адама с подробностями — библейскими (Яхве лепит человеческую фигуру из красной глины, животворя её затем в отдельном акте вдуваемым «дыханием жизни». Быт. 2,7) и апокрифическими (исполинский рост Адама в его первоначальном облике; пребывание некоторое время без «дыхания жизней» и без речи — состояние, в котором Адам получает откровение о судьбах всех поколений своих потомков). Во-вторых, это очень высокая оценка магико-теургических сил, заключённых в именах бога, а также вера в особую сакраментальность написанного слова сравнительно с произнесённым. Эти предпосылки накладываются на общечеловеческую мечту о «роботах» — живых и по-слушных вещах (ср. образ изваянных из золота «прислужниц» Гефеста. Нот. II. XVIII 417—420) и в то же время страх перед возможностью для создания выйти из-под контроля своего создателя (ср. сюжет об ученике чародея, зафиксированный в «Любителе лжи» Лукиана и использованный Гёте). Согласно рецептам, наиболее популярным в эпоху «практической каббалы» (начало нового времени),
чтобы сделать Голем, надо вылепить из красной глины человевеческую фигуру, имитируя, таким образом, действия бога; фигура эта должна иметь рост 10-летнего ребёнка. Оживляется она либо именем бога, либо словом «ЖИЗНЬ», написанным на её лбу; однако Голем неспособен к речи и не обладает человеческой душой, уподобляясь Адаму до получения им «дыхания жизней» (мотив предела, до которого человек может быть соперником бога). С другой стороны, он необычайно быстро растёт и скоро достигает исполинского роста и нечеловеческой мощи. Он послушно исполняет работу, ему порученную (его можно, например, заставить обслуживать еврейскую семью в субботу, когда заповедь иудаизма запрещает делать даже домашнюю работу), но, вырываясь из-под контроля человека, являет слепое своеволие (может растоптать своего создателя и т. п.). В качестве создателей Голема еврейские предания называют некоторых исторических личностей, наиболее знаменит создатель «пражского Голема» раввин Лёв (16 — нач. 17 вв).
Первое упоминание о Големе. в европейской литературе содержится у И. Рейхлина («Об искусстве каббалистики»). В 18 в. опубликована легенда Я. Эмдена о Големе, созданном из глины хелмским раввином Элией. К образу Голема обращались многие романтики — Аринм фон Арним ("Изабелла Египетская"), Э. Т. А. Гофман («Тайны») и др.;тема бунта искусственного создания против своего творца нашла воплощение в философском романе М. Шелли «Франкенштейн». Наиболее значительное из произведений европейской литературы 20 в. на этот сюжет — роман Г. Мейринка «Голем». В пьесе К. Чапека «К. V. К.» и опере Э. д'Альбера «Голем» восставшие против людей искусственные существа обретают человечность, познав любовь.

Гомункулус (лат. homunculus, homonculus – человечек), по представлениям средневековых алхимиков, существо, подобное человеку, которое можно получить искусственно (в пробирке). Анималькулисты (биологи 17-18 вв., ошибочно считавшие, что в сперматозоиде преобразован сформировавшийся организм и развитие зародыша сводится лишь к его увеличению в размерах, сходны с Овистами) считали, что Гомункулус – маленький человечек, заключенный в сперматозоиде, и при попадании в материнский организм лишь увеличивается в размерах.
Овисты выражали почти те же взгляды, расходясь лишь в том, что взрослый организм предобразован не в сперматозоиде, а в женской половой клетке – яйце.
Возможно по своему искуственному происхождению схож с глинянным големом.
Изначально термин был использован алхимиком Парацельсом. Когда-то он утверждал, что создал маленького человека, которого назвалгомункулом. Существо должно было быть ростом не больше, чем 12 дюймов высотой, делать работу, которую обычно делает голем. Однако, после некоторого времени гомункул убегал от создателя. Рецепт изготовления гомункула состоял из кожи, костей, спермы человека, а так же фрагментов кожи и волосы любого животного, с которым гомункул будет гибридом. Все это должно было быть закопано в землю. Затем место удобрялось конским навозом в течение сорока дней, где в течении времени сформируется эмбрион.
Есть также другие разновидности гомункулов, упомянутые другими алхимиками. Для создания одной такой разновидности требовалось использование мандрагоры, потому что форма ее корня напоминает фигурку человека. Корень должен был быть сорван на рассвете, в пятницу утром, затем его надо было вымыть и "напитывать" молоком и медом. В некоторых предписаниях говорилось что вместо молока надо использовать кровь. После чего этот корень полностью разовьется в миниатюрного человека, который смог охранять и защищать его владельца.
Третий метод изготовления гомункула описан доктором Дэвидом Кристиэнусом в университете Гиссена в 18 в. Надо было взять яйцо, отложенное черной курицей, проткнуть крошечное отверстие через раковину, заменить часть белка человеческой спермой, запечатать отверстие пергаментом и похоронить яйцо в экскрементах, в первый день мартовского лунного цикла. Миниатюрный гуманоид появился бы из яйца после тридцати дней. Такой человечек питается семенами лаванды и земляными червями и защищает своего создателя.
Термин гомункул позже был использован в концепции о рождении. В 1694 Николас Хартсоекер обнаружил "простейших животных" в сперме людей и животных. Некоторые утверждали, что сперма и была фактически "маленьким человеком" (гомункулом), который был размещен в женщине для последующего роста в ребенка; позже эти простейщие животные - гомункулы стали известными как сперматозоиды.

Горгоны - согласно греческой мифология «Вместо волос у горгон — шевелящиеся змеи, все тело покрыто блестящей чешуей. У горгон медные руки с острыми стальными когтями, крылья со сверкающим золотым опереньем. От взгляда горгон все живое превращается в камень» — так в своей знаменитой поэме «Теогония» («Происхождение богов») описывает горгон древнегреческий поэт Гесидор (около 700 года до н. э).
Горгоны - чудовищные порождения морских божеств Форкия и Кето, внучки земли Геи и моря Понта. Горгоны - три сестры: Сфено, Эвриала и Медуза. Старшие - бессмертные, младшая (Медуза) - смертная. Горгоны обитают на крайнем западе у берегов реки Океан, рядом с граями и Гесперидами. Отличаются ужасным видом: крылатые, покрытые чешуёй, со змеями вместо волос, с клыками, со взором, превращающим всё живое в камень. Персей обезглавил спящую Горгону Медузу, глядя в медный щит на её отражение (Apollod. II 4,2); из крови Медузы появился крылатый Пегас - плод её связи с Посейдоном (Неs. Theog. 270-286). В мифе о Горгонах отразилась тема борьбы олимпийских богов и их героического потомства с хтоническими силами.
Гомер упоминает лишь одну гону, а Гесиод говорит о трех — сестры Стено, Эвриала и Медуза. Стено и Эвриала бессмертны, и лишь Медуза смертна.
В одном из позднейшем мифе о происхождении горгон сказано следующее.
"В незапамятные времена сестры Стено, Эвриала и Медуза были красными морскими девами. Увидел однажды горгону Медузу владыка морей Посейдон и полюбил ее. Не понравилось это олимпийцам — слишком красива и горда была Медуза, а соперничество с богами непростительно для простых смертных. Беспечность Медузы и ее счастливый смех вызвали гнев в душе богини-воительницы Афины. Жестоко покарала Афина Медузу и ее сестер, обратив их в крылатых чудовищ.
Укрылись сестры - горгоны на отдаленном острове, затерянном в океане. И люди рассказывали друг другу страшные истории о жестоких и кровожадных горгонах. Все быстро позабыли о былой красоте горгон и с нетерпением ждали, когда же явится герой, который избавит мир от отвратительной Медузы, под взглядом которой все живое становится камнем. Ибо такова была воля Афины.
Победить Медузу выпало герою Персею, сыну Зевса. Боги помогли Персею, оснастив его в дорогу крылатыми сандалиями, шлемом-невидимкой и сумкой, принимавшей размеры и форму предмета, который в нее клали. Афина же одарила героя блестящим круглым щитом.
Стремительно, как птица, полетел Персей над океаном. И вот перед ним скалистый остров, омываемый свинцовыми водами. Мирно спят сестры, не ведая об опасности. Снится им, что снова вольными морскими девами плещутся они в ласковых волнах. Улыбаются во сне горгоны. Сверкают на солнце их золотые перья и чешуя. Шевелятся на головах змеи.
Кружится над островом Персей. Как сразить ему Медузу, если нельзя встречаться с ней взглядом?
И вдруг взгляд героя упал на блестящий щит — подарок Афины. Как зеркало, отражал щит и море, и скалы. Возрадовался Персей. Теперь он сможет сразиться с горгонами. Ринулся юноша вниз. Сверкнул меч, и голова Медузы оказалась в руках Персея. Из шеи обезглавленной Медузы хлынул поток алой крови, и из него — о чудо! — появился крылатый, ослепительно белый конь Пегас и вслед за ним — Хрисаор (Золотой Лук). Взмыли они в синее нес скрылись из виду. Герой бросил голову Медузы в свою сумку и полетел прочь. Проснулись горгоны Стено и Эвриала. Увидели они обезглавленное тело младшей сестры и поняли, что довершила свою месть суровая Афина. С воплем ужаса взмыли горгоны над островом. Они хотели мстить убийце, растерзать его стальными когтями. Но поздно.
Персей, невидимый в своей волшебной шапке, улетел прочь от острова, унося в сумке боевой трофей. Вскоре сама воительница Афина прикрепила голову Медузы к своему щиту (Эгиде).

Гаргулья - плод средневековой мифологии. Слово «гаргулья» происходит от старофранцузского gargouille - глотка, и своим звучанием имитирует булькающий звук, возникающий при полоскании горла. Первые гаргульи еще XII-XV в. устанавливались около водостоков, в качестве направляющей для воды. Совмещалось полезное, красивое и тайное. В XVIII-XIX веках большинство гаргулий уже заменили свинцовыми водосточными трубами. Утратив полезную функцию, гаргульи превратились просто в элемент декора зданий.
Химеры еще одно из имен гаргулий. Они назывались так из-за явной аналогии подобного чудовища придуманного в Греции. Там химерой называлось мифическое существо с головой льва, туловищем козы и змеиным хвостом, однако внешне средневековые гаргульи - химеры не имеют с ней ничего общего. Гаргульи восседающие на фасадах католических соборов представлялись двойственно. С одной стороны они были как древние сфинксы охранными статуями, способными в момент опасности оживать и защищать храм или особняк, с другой стороны, когда их размещали на храмах этим показывалось, что из этого святого места бежит вся нечисть, так как она не может вынести храмовой чистоты. Часто в них воплощали человеческие грехи, от которых пытаются избавиться люди. Химеры становились как бы иллюстрацией для неграмотных людей всех человеческих страстей и тех демонов, которые могут терзать падшие души. Гаргульи изображались по-разному. Не было какого-то единого эталона как и у сфинксов. Но общие черты конечно присутствовали. Например, они могли выглядеть как обычные большие кошки или собаки, но с особыми острыми крыльями как у летучих мышей, или в виде какого-то человекоподобного беса-демона, так же с крыльями. летучих мышей, козлиными рожками или змеиными головами, лебедиными шеями или орлиными когтями.
Крылатость гаргулей была одним из обязательных атрибутов, так как они всегда сидели на крышах или фасадах зданий, довольно высоко и добраться до своих мест обитания, могли лишь с помощью крыльев. Намного реже встречаются некрылатые гаргульи, которых довольно мало.
Самые известные каменные химеры проживают конечно во Франции, на готическом соборе Нотр-Дам де Пари – Собор Парижской Богоматери. При чем они настолько персонифицированы, что некоторые имеют даже собственные имена. Философ, Монахиня и т.д. Гаргульи, как архитектурное украшение были вынуты из глубин древности очень известным направлением в искусстве как готика. Именно католические храмы и соборы по всей Европе в готическом стиле были облеплены каменными химерами. Подобные статуи считаются непременным атрибутом готического стиля, которые присущи только ему. Часто гаргульями украшали обычные особняки и дома. Они в виде конька стерегли зданий или сидели около водостоков. Каменные чудовища в большинстве своем украшали именно католические соборы

Господства - В христианских мифологических представлениях четвертый из девяти ангельских чинов, вместе с силами и властями образующий вторую триаду.
Согласно Псевдо-Дионисию, «знаменательное наименование святыхГосподств... означает некоторое нераболепное и свободное от всякой низкой привязанности к земному возвышение к горнему, ни одним насильственным влечением к несходному с ними ни в каком случае не колеблемое, но господство постоянное по своей свободе, стоящее выше всякого унизительного рабства, чуждое всякой униженности, изъятое из всякого неравенства самому себе, постоянно стремящееся к истинному Господству и, сколько возможно, свято преобразующее в совершенное Ему подобие как само себя, так и все ему подчиненное, не прилепляющееся ни к чему случайно существующему, но всегда всецело обращающееся к истинно-сущему и непрестанно приобщающееся державному Богоподобию».