Религиозная потребность и современный мир

Вот как западный философ-экзистенциалист Альбер Камю описывает типичную духовную
ситуацию современного человека: "Подъем, трамвай, четыре часа в конторе или на
заводе, обед; трамвай, четыре часа работы, ужин, сон; понедельник, вторник,
среда, четверг, пятница, суббота, все в том же ритме вот путь, по которому легко
идти день за днем. Но однажды встает вопрос "зачем?"" (Камю А. Миф и о Сизифе;
Бунтарь. - Минск: "Попурри", 2000 - 544 с. С.25-26). Вопрос "зачем?", вопрос о
смысле жизни оказывается в центре духовной жизни человека, когда бы он ни жил в
XXI веке или в XXI веке до Рождества Христова. От этого вопроса можно убежать,
наполнив свою жизнь более или менее содержательной суетой удовольствиями,
карьерой, властью, женщинами, наукой и т.д. Но можно встать к нему лицом,
признать его наличие и даже ответить на него.
Религия и есть такой ответ. Этот ответ подразумевает выход за пределы
обыденного, обычного, универсального опыта. Религия появляется там, где человек
верит в "невозможное", в то, что окружающие считают "полным бредом", в то, во
что большая часть человечества со своим "здравым смыслом" не верит и, возможно,
не поверит никогда. Однако именно вера и только вера дает полный ответ на
духовную потребность человека в обретении смысла жизни, истинной жизни. Христос
говорит: "Блаженны алчущие и жаждущие правды, яко тии насытятся". И эта правда
Сам Бог. Бог есть Правда, Истина, а мир и человек - в силу своей греховности
(хотя и неизначальной) есть "неправда" ("Не надейтесь на князи, на сыны
человеческия в них же нет спасения"). И человеку вполне естественно стремиться
из неправды к Правде, из неистинной лживой жизни к истинной, настоящей.

Отличие религии от науки, философии и массовой культуры

Ничто другое, кроме веры, не может дать ответ на эту духовную потребность
человека. История мировой культуры показывает, что попытки заменить религию
какими-то искусственными культурными продуктами или не приводили ни к какому
серьезному успеху, или, если приводили, то этот успех означал глубокую духовную
деградацию человека. Пожалуй, сегодня можно назвать три основных таких
"заменителя" это наука, философия и массовая культура.
Как показала история XX в., наука не заменила религию, по крайней мере, для
значительной части общества в Европе и России. Сегодня амбиции науки стали
намного ниже. В "просвещенных кругах" в XVIII, XIX веках считалось, что религия
"естественным образом" отомрет, оставив место науке. Но вот западная цивилизация
проживает уже не первое столетие техногенной эры, а религия "все" не отмирает,
хотя, конечно, она и не занимает позиций, аналогичных средневековым. Страсти
вокруг науки и прогресса улеглись, и сейчас мы ясно видим, что наука сама по
себе не противоположна религии, так как она изучает внешний, окружающий нас мир
и не может выйти за пределы ограниченного обыденного опыта. А если она и
выходит, например, задаваясь вопросом о происхождении Вселенной то исключительно
в форме гипотез (причем некоторые из них могут даже согласовываться с
христианским учением о сотворении мира).
Другое дело, что науку могут идеологически направлять против религии, как это
было, например, в СССР и, в значительной степени, остается на Западе (последний
по времени пример клонирование). Наука вошла в духовный обиход человека
современного именно в качестве "духовной пищи", а не просто в качестве средства
для оптимизации материальной культуры. Однако заметим, что нет ничего более
жалкого, чем человек, духовно центрированный на науке и технологиях. По
признанию одного из идеологов и практиков современной цивилизации Джорджа
Сороса, Запад слишком мало обращает внимания на цели и слишком много на
средства. Так вот наука это средство. Когда Гагарин полетел в космос, это
многими воспринималось как "новая эра в истории человечества". Но где же эта
новая эра? что она нам, собственно, дала? Ничего, кроме более или менее
периодических сообщений в СМИ об очередном "запуске", "аварии", "стыковке",
"выходе" и т.д. Единственный реальный, на сегодняшний момент, аспект космоса это
безопасность, защита от нападений из космоса, но если бы человек не "пошел" в
космос, то этой проблемы тоже не было бы. Объяснение всей этой космической
эйфории уже прошедшей в том, что безрелигиозный человек заполнил свою пустую
душу каким-то первым, попавшимся под руку, содержанием. Но где это содержание
сейчас? А содержание религии и сегодня актуально. У современного человека есть
все дом, машина, бытовая техника, телевизор, но он не знает, зачем он живет. А
это значит, что у него нет ничего.
Второй "заменитель" философия. Об этом "заменителе" можно было бы и не говорить,
потому что философия, в сущности, выпала из структуры современной культуры. Кто
знает сегодня о философии? Только ограниченный круг гуманитарной интеллигенции.
Для большей части технической интеллигенции, а уж тем более для неинтеллигенции
философия это исключительно дело прошлое. Философия это Платон, Кант, Гегель.
Имена Хайдеггера, Делеза, Дерриды знают очень немногие. Философия, скажем
честно, оказалась ненужной современности. Уже в XX веке она попадает под
мощнейшее давление тоталитарных режимов. Однако настоящая опасность философию
подстерегала совсем с другой стороны со стороны Запада, либерализма. И опасность
эта заключалась в том, что тип современного человека подразумевает достаточно
низкий духовно-интеллектуальный уровень. Сфера, где проявляется интеллект,
творчество это технологии, бизнес и т.д. Мировоззренческие же проблемы
отодвинуты на второй план. Подчеркнем, не отданы на решение каждого конкретного
человека, как заявляют либералы, а именно отодвинуты на второй план.
Специальными политическими, социальными, экономическими мерами создается условия
для доминации определенного типа человека, типа, в котором мировоззренческая
потребность в Правде атрофируется. Поэтому абсолютно неудивительно, что
философия оказывается не у дел.
Кроме этого, даже если бы современность пошла другим путем, и философию
действительно пытались бы поставить на место религии, все равно ничего бы не
вышло. Главная причина здесь в том, что религия это ортопраксия, то есть
мировоззрение + религиозная практика (исполнение заповедей, культ и т.д.). Тогда
как философия это только мысль, интеллектуальные конструкции. Пример советского
государства здесь весьма показателен. Марксизм, несмотря на грандиозные усилия
государственной машины, так и не стал реальным глубинным мировоззрением
советского человека. В центр его духовной жизни встали, скорее, чисто
политические идеи (идеи построения социализма в одной стране, коммунизма,
Октябрьской революции и т.д.), но не философские (марксистские) о тождестве
бытия и материи, о нескольких формах развития материи и т.д. Поэтому большая
часть советского общества в 1937 г. верила в Бога (опрос во время всесоюзной
переписи населения), а крах идеологической системы в 1990-х гг. стал
естественным.
Заметим, что и в чисто содержательном плане философия далеко не всегда
вырабатывала адекватные учения. Здесь можно вспомнить и отрицание свободы воли
человека (Бруно, Спиноза, Гегель, Шопенгауэр, Ницше, Маркс), и отрицание Бога
(Фейрбах, Ницше, Маркс, Фрейд, Деррида, Делез). Оба эти момента абсолютно лишают
человеческую жизнь смысла и таким образом не отвечают на потребность человека в
Правде.
Третий "заменитель" религии в современной цивилизации массовая культура (МК).
Вот здесь, действительно, надо признать, современности удалось достичь
значительного успеха. Однако это успех за счет человеческой души. В конце
концов, наука и (особенно) философия это дело элиты, и часть духовной жизни
избранных, а не всего общества в целом. Тогда как МК это, во-первых, по
определению, часть духовной жизни всего общества (кстати, в том числе и элиты),
а, во-вторых, в отличие от науки и философия, МК имеет прямой выход на реальное
поведение человека. Человек, который смотрит телевизор, по крайней мере, в
течение половины своего досуга это человек, который воспроизводит навязываемые
через телевизор ценности. Нужно признать, что сегодня намного более мощным
врагом религии является именно МК, а не наука или философия. В том числе и
потому, что МК далеко не всегда явно антирелигиозна, в отличие от определенной
части философов. МК скрыто антирелигиозна и это намного страшнее. Есть люди,
которые верят в Бога и православную Церковь, но реально их душевная жизнь
поглощена МК. И они даже не догадываются об этом.
МК, по сравнению с наукой и философией, представляет собой более низкую форму
духовной деградации человека. Философия, в значительной степени, была (и во
многом остается) врагом религии, но она, по крайней мере, предлагала какие-то
иллюзорные идеологические замены религии. Наука связана с познавательными
потребностями человека и имеет отношение к духовной жизни, потому что, познавая
творение Божие, человек, даже если он богоборец, восхищается премудростью
устроения этих творений. Тогда как МК, удаляя человека от Бога, даже не отсылает
его к какой-либо мировоззренческой системе и, конечно, не связана с познанием.
МК это целый особый мир, внутри которого человек существует посредством
различных технологий TV, Интернета, магнитофона, газет. Однако необходимым
условием существования в нем человека является забвение им вопроса о смысле
жизни и серьезного ответа на него, забвение души. Как только этот вопрос
появляется и становится предметом активного духовного поиска человека, МК как бы
уходит для него на задний план. Внутренние и очень жесткие правила игры в МК
таковы, что вопрос о смысле жизни здесь разрешен быть не может. Все, что угодно
секс, наркотики, (не)разделенная любовь, карьера, криминал ("блатняк"), политика
но не душа человека. В этом отношении весьма показательно, что смерть важнейший
фактор духовной жизни человека - появляется внутри МК исключительно во внешней,
"банализированной" форме в рубриках "криминал", "детектив", "триллер" и т.д.
Смерть не появляется в МК как возможность "оттенить" бег существования и
задуматься над ним. Сталкиваясь в рамках МК со смертью (ее изображением),
фактически, ежечасно, современный человек поразительным образом проходит мимо
нее, мимо того факта, что сам он может умереть в любую секунду. Но что его ждет
после смерти? Не упустил ли он возможность подумать и понять, что есть его жизнь
перед лицом смерти, то есть, что есть его настоящая жизнь? Эта возможность
связана только с религией.
Идеологи атеизма постоянно ставят религии в вину то, что она якобы "спекулирует"
на страхе человека перед смертью. Но это ложь. Большая часть западного
человечества, хотя и боится смерти, но достаточно удачно убегает от своего
страха в МК. Большая часть людей в современном обществе о смерти вообще не
задумываются. Боятся ее (мы имеем в виду постоянно о ней думают) только
невротики, которые "выбрали" из множества страхов этот страх. Поэтому религии, в
этом отношении, почти не на чем "спекулировать". Но вот с чем серьезно связана
религия так это с "той" жизнью, которая наступит после гроба. Сводить отношение
человека к той жизни только к страху неверно и глупо. Это отношение намного
богаче. "Та" жизнь великая тайна, которая намного глубже, чем тайна нашей "этой"
жизни. Она стоит перед нами как великая тишина, которая "вбирает" в себя нашу
жизнь как море вбирает капельку. Адекватно описать "ту" жизнь на нашем языке
невозможно. Тем не менее, религия дает нам возможность "выхода" к "той" жизни,
"выхода" к вечности. И именно из-за этой возможности огромное количество людей
оставляют все временное, здешнее и все свои силы отдают на взыскание вечного,
"тамошнего".