Полный список существ+описание

Абаасы - в фольклоре якутских народов, огромное каменное чудовище с железными зубами. Живет в лесной чащобе подальше от людей глаз или под землей. Рождается оно из камня черного цвета, похожего на ребенка. Чем старше он становится тем камень больше похож на ребенка. Сначала каменный ребенок ест все тоже, что едят люди, но когда вырастает он начинает есть самих людей. Иногда упоминаются как антропоморфные одноглазые, однорукие, одноногие чудовища ростом с дерево. Абаасы питаются душами людей и животных, искушают людей, насылают несчастия и болезни, могут лишить рассудка. Часто родственники больного или умершего приносили в жертву Абаасы животное, как бы обменивая его душу на душу человека, которой они угрожают.


Абнауаю - в абхазской мифологии («лесной человек»). Гигантское свирепое существо, отличающееся необычайной физической силой и яростью. Все тело Абнауаю покрыто длинной шерстью, похожей на щетину, у него огромные когти; глаза и нос - как у людей. Обитает в дремучих лесах (существовало поверье, что в каждом лесном ущелье живёт один Абнауаю). Встреча с Абнауаю опасна, на груди у него топорообразный стальной выступ: прижимая к груди жертву, он рассекает её пополам. Абнауаю заранее знает имя охотника или пастуха, с которым он встретится; но в конце концов Абнауаю оказывается побеждённым. Согласно наиболее распространённому варианту рассказов о встречах с охотниками, Абнауаю каждую ночь подходил к шалашу пастуха по имени Читанаа Хуху и окликал его, в ответ пастух предлагал вступить с ним в единоборство, которое Абнауаю отклонял и уходил. Однажды Хуху прибег к хитрости: положил в свою постель чурбан и укрыл его буркой, а сам спрятался в кустах. Абнауаю решил, что пастух спит, и бросился на чурбан. Хуху выстрелил и смертельно ранил чудовище. Затем Хуху забрал всё добро Абнауаю и женился на его красавице-жене. Ср. Рикирал дак (у лакцев).
Так же, Абнауаю местные жители называют остатки гоменидов-трагладитов. Собирая отчеты в 1962, коллега Бориса Поршнева, зоолог профессор Александра Машковцев, услышал и изучил историю Заны, которую называли женой Абнауаю.

Абраксас - Абрасакс имя космологического существа в представлениях гностиков. В раннюю эпоху христианства, в 1—II веках, возникало много еретических сект, пытавшихся сочетать новую религию с язычеством и иудаизмом. По учению одной из них, все сущее зарождается в некоем высшем Царстве света, из которого исходят 365 разрядов духов. Во главе духов стоит Абраксас. Его имя и изображение часто встречаются на геммах и амулетах: существо с человеческим туловищем и петушиной головой, вместо ног — две змеи. В руках Абраксас держит меч и щит.
Отцы церкви боролись с ересью гневными отповедями и едкими насмешками. Святой Епифаний язвительно замечал, что ересиархи пытаются «действовать на воображение неопытных ужасными именованиями варварским составлением сих наименований», — он имел в виду и звание Абраксаса. Его имя составлено из семи греческих букв (а магическое число 7 символизирует общую идею Вселенной). Все греческие буквы имели числовое значение; сумма значений букв, входящих в слово Абраксас, составляла число 365, соответствующее числу духов и дней в году (космогонический эквивалент «мирового времени»).
Во II веке христианская церковь победила ереси, но в средние века Абраксас снова стал довольно известен: его изображение как талисман было принято алхимиками, которые носили на груди медальоны с человеке петухозмеем ... )
Согласно доктрине василидиан (одной из гностических сект - последователей Василида, 2 в., Сирия), Абраксас - верховный глава небес и эонов, как бы совмещающий в своём лице их полноту. В системе Василида сумма числовых значений входящих в слово «Абраксас» семи греческих букв (1+ +2+100+1+60+1+200) даёт 365- число дней в году («целокупность мирового времени»), а также число небес («целокупность мирового пространства») и соответствующих небесам эонов («целокупность духовного мира»). «Космический» характер семёрки, как общего числа букв подчёркивает придававшийся имени Абраксаса смысл некоего исчерпания моментов бытия, окончательной суммарности. Имя Абраксас и его иконографический образ (существо с головой петуха, телом человека и змеями вместо ног), известный по изображениям на геммах-амулетах, имели распространение и за пределами христианского гностицизма, в культово-магическом обиходе позднеантичного синкретического язычества. В литературе 20 в. («Семь проповедей к мёртвым» К. Г. Юнга, «Демиан» Г. Хессе) к символу Абраксаса обращались для выражения идеи высшего единства добрых и злых потенций человеческой души.

Аванк - в валлийском фольклоре свирепое водяное существо, похожее, по одним источникам, на громадного крокодила, по другим - на исполинских размеров бобра.
Существует легенда об аванке, который время от времени появлялся в заводи Ллин-ир-Аванк. Он утаскивал под воду коров, лошадей, овец и даже людей. Избавиться от него удалось только хитростью. Девушка, которую он любил, убаюкала аванка своими песнями, и тот заснул. Сонного, его заковали в цепи, и два быка поволокли кровожадное существо прочь от воды. Аванк начал вырываться, но не смог пересилить быков и горестно воскликнул:
«Эх, когда бы не быки, Только б вы меня видали!»
Еще бытует предание о том, что один из рыцарей короля Артура отправился на бой с Адданком - то бишъ с аванком. Возлюбленная дала ему с собой камень, благодаря которому он мог видеть аванка, сам оставаясь невиди-мым. Рыцарь проник в пещеру аванка, взял в левую руку камень, что дала ему дама, а в правую - меч. И когда он вошел, то увидел Адданка и тут же срубил ему голову мечом.


Агиски - в ирландском фольклоре водяные лошадки, которых можно обнаружить едва ли не в каждом морском заливе. Чаще всего они выбираются на берег в ноябре: если поймать агиски и оседлать, из него выйдет замечательный конь. Но тот, кто захочет держать у себя агиски, должен помнить: его ни в коем случае нельзя подпускать к воде (и даже допускать, чтобы он учуял запах моря), иначе агиски утащит своего седока на дно и там разорвет на кусочки. Рассказывают также, что дикие агиски порой нападают на домашний скот. Обычно они принимают обличье жеребят с пышной гривой.

Агуане - в итальянском фольклоре демонические существа. Высокие красивые женщины с длинными распущенными волосами, агуане бродят по альпийским лугам, купаются в реках и озерах, чистоту воды в которых они оберегают. К людям агуане относятся дружелюбно, однако горе тому, кто посмеет хотя бы замутить воду в горном источнике! Перед тем, как перебраться через поток (а уж тем более - как в нем искупаться), необходимо попросить у агуане разрешения. Тех, кто пренебрегает вежливостью, ожидает страшная кара: агуане увлекают их под воду или заманивают в свои пещеры, а потом пожирают. Такое же наказание уготовано и насильникам, ибо агуане не прощают надругательства над женщинами.
Агуане частенько спускаются с гор к людям, чтобы погреться у огня в трактире, посплетни-чать с хозяйками и помочь им в домашней работе. Летом можно увидеть, как они трудятся на полях, как кормят грудью детей, которых носят в корзинах за спинами (груди у них такие длинные, что они закидывают их за спины).
Зимой агуане обычно одевают ся в меха. Как правило, людям они являются в облике уродливых старух с козлиными копытами или вывернутыми задом наперед ступнями.
Существует предание, что однажды припозднившийся путник услышал женский голос:
-Пожалуйста, начерти на земле круг!
Поначалу путник решил, что ему послышалось.
- Умоляю тебя, начерти круг!
Издалека донесся собачий лай.
Путник взял палку и начертил на земле круг. Едва он закончил, как рядом с ним очутилась молодая симпатичная агуане. В тот же миг набежали псы Дикого Охотника, но проникнуть в круг они не смогли, а потому удалились несоло-но хлебавши. Так прохожий спас агуане.

Агызмал, в абхазской мифологии оборотень. Существовало поверье, что почти в каждом селе один или двое из его жителей — Агызмал (мужчина или женщина); благодаря магическим средствам Агызмал либо в облике животного, либо оседлав то или иное животное (кошку, волка, петуха), передвигается по ночам, причиняя вред односельчанам, наводя порчу на скот.


Адау, в абхазской мифологии исполин, людоед, наводящий ужас на людей. Его появление сопровождается ураганом, громом, молнией. Адау имеет много голов (две, три, семь, девять, двенадцать), по некоторым вариантам мифов, у него один глаз. Адау появились после исчезновения ацанов. В абхазском нартском эпосе Адау— хозяин огня или водного источника (родника, реки), из-за которого вступает с ним в борьбу герой эпоса и побеждает его благодаря превосходству ума. В некоторых вариантах герой борется поочерёдно с несколькими братьями Адау (с тремя, семью, девятью, двенадцатью). Иногда Аадау имеет жену (мать или сестру).


Азарларов называли тувинцы «железными небесными сыновьями». Им подвластно всё земное.
Они упоминаются в зачине песни шаманов, ведущих родословную от небожителей, которые только и способны встречаться с ними.

Азема - Суринамский злой дух , своего рода аналог вампира. Он принимает облик старика или старухи, у него красные глаза, большие пальцы на ногах загнуты. Перед охотой азема снимает с себя кожу, складывает ее и прячет под циновкой - маттаматой. Освободившись от кожи, он может превратиться в голубой светящийся шар и летать по воздуху. Он может проникать в дома через любые щели.
Азема сначала пробует кровь человека. Если она горька на вкус, человек спасен. Если же кровь сладка, вампир будет приходить снова и снова. Жертв аземы можно легко узнать по красным или голубым отметинам а местах, где вампир сосал кровь. Оградить себя от аземы можно, сделав свою кровь горькой с помощью определенных трав и снадобий. Можно так же рассыпать рис или кунжут за дверью, смешав их с когтями земляной совы. Согласно легендам, азема должен быдет собрать все зерна, прежде чем он сможет напасть на жертву. Из - за когтей совы азема будет ронять зерна и не справится с этой задачей до рассвета. Солнечные лучи убьют азему, так как на нем нет кожи.
Если в ком - нибудь подозревают азему, то стараются разузнать, где он прячет свою кожу. Если ее посыпать солью или перцем, азема не сможет снова надеть ее и умрет
Азему очень боялись рабы. Лэмменс описал ее как “призрака, который кормит себя плотью мужчин и животных”. Она выходила ночью и сосала кровь людей, в частности женщин. В 1916 Энгель написал: “Любая высушенная старуха, особенно если у нее были красно-воспаленные глаза, подвергалась опасности, ее могли назвать Азема и забросать камнями на улицах Парамарибо”. Некоторые люди полагали, что Азема могла потерять ночью кожу (как европейские ведьмы) и что можно было препятствовать тому, чтобы она возвратилась к ее нормальной форме, опрыскав кожу перцем или соль. Также считалось, что Азема, летя, излучал синеватый свет.

Азы - тувинская мифология - злые духи, вызывающие болезни, от которых, по народным поверьям, произошли многие тувинские шаманы.
Шаманы, которые считают себя родом из аза, способны были победить аза и возвратить душу больного. Никакой другой шаман не мог так хорошо обнаружить аза, как шаман, рожденный аза.
Сзади на плечах шаманских плащей висит два кольца. Сюда привязывали «змей» - главных помощников шамана в отыскании болезни и в её отпугивании. Змеи сами по себе были страшны, и, чем больше их было на шаманском плаще, тем свирепей был вид самого шамана, приводивший в трепет и азов, и четкеров. На кольцах подвешивали за головы по десять змей, из шкуры зверья – хвост, голова – из красной ткани.

Айтварасом называют в Литве летучий дух, который является людям чаще всего в виде огненного яркого всполоха. Говорят, его любимое увлечение — заплетать гривы лошадям. Айтварас, по литовским поверьям, носит в дом богатство. А еще, из-за него по ночам снятся кошмары.
Вот что рассказывают про айтвараса крестьяне. В деревне Кукай, что неподалеку Лауксодиса, была у одного крестьянина. Мартинайтиса, баня. И вот как-то вечером пошли бабы мыться.
Идут они, и вдруг из-за соседского сверкнул шар красный — и взлетел. Блеснул — и спустился на клеть другого соседа. Стали они Мартинайтиса расспрашивать, что, мол, это такое? Он и говорит:
— Айтварас это! А коли вам охота поймать его, полы одежды крест-накрест запахните — вот и поймаете.
А сосед с той самой поры сильно разбогател.
Поговаривали в народе и о том, что можно этого айтвараса тайно вывести у себя дома. Кому же разбогатеть не хочется?
Желающий завести своего собственного айтвараса должен держать дома семь лет черного петуха. На восьмом году петух снесет яйцо — продолговатое, посередине словно пояском перетянуто. Петух сам его должен высиживать. В конце концов, говорят, из яйца вылезает огненный червь, длинный словно уж, и принимается летать повсюду. Он приносит в дом молоко, зерно, деньги. Одно плохо: в доме, где живет "такая птица", хозяйка не расстается с болезнями, хворает постояно. А каждое утро ей приходиться кормить айтвараса яичницей. Впрочем, вероятно, это не очень большая плата за достаток в доме.

Алад (шумер.), шёду (аккад.), в шумеро-аккадской мифологии тип демона, первоначально нейтрального по отношению к человеку, с конца старовавилонского периода — добрый дух — хранитель каждого человека.
Шеду - Алад, считается мужским демоном, так же известным как Ламасу. На аккадском языке его также называют Gud-elim, или "Рогатым Быком".
Человекобык помогает людям бороться со злом и хаосом. Он держит ворота зари открытвми для бога солнца Шамаша, а так же помогает поддерживать солнечный диск. Часто изображается на цилиндрических печатях.
Шеду так же ставили при входе в города, как привратники, в колоссальном размере, и размещали обязательно парой, один с каждой стороны ворот. Глиняные таблички с изображениями Шеду закапывали под порог дома, чтобы отогнать злых духов. Делалось это потому что шеду со временем стал защитным духом.
В искусстве Ламасси (мн). как и Шеду были изображены как крылатые быки или львы; у обеих форм были головы мужчин, хотя Ламасу и были женскими духами
Символика: гибридное существо вызывает ассоциации - силы (тело льва / бык), скорости (крылья орла) и разведка (человеческая голова).
* бык демонстрирует силу - в ассирийские времена, дикие быки Месопотамии были огромными животными, до 183 см в плече.
* орел, будучи самой сильной птицей в небе, символизирует власть короля, поскольку он видит сверху все, а значит все знает
* коронованная человеческая голова представляет разведку (с лицом Ламасу или Шеду), вырезанного, чтобы представить короля, который управлял в то время, когда скульптура была создана.

Алан-мелекей - мифология жителей Алтая. Об этой гигантской лягушке, в прошлом веке в Туве ученые узнали от стариков сказителей такое предание: "Земля лежит на Алан-мелекее, лягушке Алан. Когда лягушка пошевелится, пожалуй, и земля упадет. Однажды она пошевелилась- таки: Великое море заволновалось, как будто закипело, и вышло из берегов. Один только старик предвидел это и выстроил плот, окованный железом, сел в него с немногими людьми и запасом и тем спасся. Этот плот и теперь стоит в тайге на сопке, к которой он причалил. А все остальные люди и животные погибли".
Распространена эта легенда и на Алтае. Говорят, алтайские старики могут даже указать точное нынешнее местонахождение мифического плота: южнее сего Улалы на горе Адыган, что на правом берегу Катыни.

Албысы – злые духи, от которых, по народным поверьям, произошли многие тувинские шаманы.
Албыс – ведьма, легко превращавшаяся при встрече с мужчиной в женщину, при встрече с женщиной – в мужчину. У неё была, по поверьям тувинцев, отличительная черта – верхняя губа заячья, нижняя – с рубцами, а нос провалившийся. При встрече с человеком албыс тщательно закрывала нос и губы.
Шаман из рода албысов Куулар Тогдугаш так говорит о себе: «Я – шаман из рода албысов. Я ходил по гальке, где было старое русло. Ко мне навстречу вдруг вышли две красавицы, и вмиг я оказался меж ними. Я почувствовал, что лежу в объятиях красавиц, крепко спящих. Так мы втроём спали на песчаной косе. Проснувшись, красавицы повели меня к высокому яру Чуг-Баэкы. Там стояло большое селение – аал, в котором жили албысы. Они сварили чай очень желтого цвета. Каждая албыс подоила в чай из своей груди, а грудь можно было перекинуть через плечо, и мы пили этот чай. Затем обе красавицы повели меня на высокий песчаный берег Элезин-Чарык. Тут тоже каждая албыс подоила молоко из своей груди в горячий чай, и такой чай мы дружно выпили. Потом обе красавицы привели меня на крутой берег Улуг-Узук. Здесь сделали мы остановку, они подоили молока из груди, которую можно было перекинуть через плечо. Тут же сварили чай, и мы втроем его выпили. Простившись с обеими красавицами, я вернулся домой. Потом иногда они приходили в наш аал, видели их только мои глаза – простые смертные не могли увидеть их появления».

Али, в грузинской мифологии злые духи, вредящие роженицам, новорождённым, одиноким путникам и другим людям. Али могли быть как мужского, так и женского пола. У них устрашающий вид (зубы из меди, след стеклянный, волосы запачканы). Согласно поверьям, Али живут в лесу, в скалах, в развалинах, забираются в конюшни, иногда заманивают жертву, которой являются в виде близкого родственника, в воду. Женщины Али (алкали) наделены теми же функциями, но обладают меньшей физической силой, иногда выступают в функции богини Дали и, подобно ей, представляются в виде красивой златовласой женщины в белом платье. Али становится верным слугой человека, который отрежет у него волосы и когти. Злым чарам Али противостоит «заговор от Али» или имя св. Георгия.

Алконост - в славянской мифолокии - райская светлая птица-дева с человеческим лицом, управляет погодой, птица бога Хорса (бог солнца в слав. мифологии) У Алконоста есть волшебные свойства. Например, на те 7 дней, во время которых Алконост высиживает яйца, и еще неделю, пока выкармливает птенцов, устанавливается спокойная погода, бури сменяются легким ветром. Но самая главная особенность Алконоста - его чудесное, завораживающее пение. Подпись под одной из лубочных картиной гласит: "Алконост близ рая пребывает, иногда и на Ефрате-реке бывает.Когда в пении глас испущает, тогдаи самое себя не ощущает. А кто в близи тогда будет тот все на свете забудет: тогда ум от него отходит и душа из тела выходит." Алконост считалась символом светлой печали.Сравниться с Алконостом в сладкозвучии может лишь птица Сирин. Изображали Алконост-птицу с руками, крыльями и короной на голове.
Сестра других светлых птиц - Рарога, Стратима.


Альвы - в скандинавской мифологии низшие природные духи (первоначально, возможно, и души мёртвых), имевшие отношение к плодородию. Им был посвящён особый культ.
В «Старшей Эдде» Альвы противопоставляются высшим богам — асам (часто повторяется формула «асы и альвы»), иногда смешиваются с одной стороны с цвергами, а с другой — с ванами. Возможно, в соответствии с этим Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде» говорит о делении Альвов на тёмных (живущих в земле) и светлых (белых). Немецкий исследователь 3. Гутенбруннер связывает именно с Альвами перечень цвергов в «Прорицании вёльвы» («Старшая Эдда»). В героической «Песни о Вёлунде» («Старшая Эдда») чудесный кузнец Вёлунд называется князем Альвов.

Аль-каркаданн, Каркаданн - арабская мифология.
В бесконечных своих путешествиях знаменитый Симбад – мореход, герой арабских сказок, посетил дальний остров, на котором, по его рассказу, «есть порода животных, которых называют аль-каркаданн: они пасутся, как пасутся коровы или буйволы в нашей стране, но тело этих зверей крупнее. Это большие звери, и у них один большой рог посредине головы, длинной в десять локтей, и на нем изображен человек».
Этот рог так остер и огромен, что аль-каркаданн может, пощипывая травку, между делом насадить на него слона. И тогда, продолжал Симбад, «зверь, называемый аль-карданн, носит на своем роге слона, и жир его течет от солнечного зноя на голову аль-карданна и попадает ему в глаза, и аль-карданн слепнет. И он ложиться на берегу, и прилетает к нему птица Рухх, и уносит его в своих когтях, и несет его своим детям, и кормит их этим зверем и тем что у него на роге»

Ал паб, в мифологии лезгин, лакцев (алмае хатун), татов (деде й-о л), рутульцев, агульцев (албасти), андийцев (гогочи) злой дух, вредящий роженице и ребёнку.
По поверьям, Ал паб имеют облик уродливой женщины с волосами до пят, отвислыми грудями, которые они перекидывают за плечи. В рутульских мифах Ал паб — зооморфные существа, похожие на кошку. Согласно лезгинским мифам, они живут по берегам рек, поросших лесом, около родников, у озёр. Завладевают сердцем, печенью и другими внутренностями матери и новорождённого, бросают их в воду — мать и ребёнок умирают. По другим поверьям, Ал паб дают младенцу пососать свою грудь, и он погибает; губят человека, бросив на него свои груди — он умирает или тяжело заболевает, или сходит с ума (лезгины считали, что Ал паб причиняют вред лишь роженице и младенцу). По представлениям лакцев, Ал паб иногда сожительствуют с охотниками.

Альрауны - в фольклоре европейских народов крохотные существа, обитающее в корнях мандрагоры, очертания которых напоминают собой человеческие фигурки. Альрауны дружелюбны к людям, однако не прочь подшутить, порой -весьма жестоко. Это оборотни, способные перекидываться в кошек, червей и даже в маленьких детей. Они приходятся дальними родственниками кобольдам. Позже альрауны поменяли образ жизни: им настолько понравились тепло и уют в людских домах, что они стали переселяться туда. Перед тем как перебраться на новое место, альрауны, как правило, испытывают людей: рассыпают по полу всякий мусор, кидают в молоко комья земли или куски коровьего кизяка. Если люди не выметают мусора и выпивают молоко, альраун понимает - здесь вполне можно обосноваться. Прогнать его практически невозможно. Даже если дом сгорел, и люди куда-либо переезжают, альраун следует за ними.
К Альрауну нужно было относиться с большой заботой из-за его волшебных свойств. Надо было обертывать или одевать его в белые одежды с золотым поясом, купать каждую пятницу, и держать в коробке, иначе Альраун, начинал вопить для внимания. Альрауны использовались в волшебных ритуалах. Предполагалось так что что они приносят большую удачу, на подобии талисмана - четырехлистника. Но владение ими несло риск судебного преследования в колдовства, и в 1630 три женщины были казнены в Гамбурге по этому обвинению.
Согласно немецкому фольклору, Альраун помогал легко рожать, а так же предотвращал опухоли у животных. Из-за большого спроса на Альраунов они часто вырезались из корней брионии, так как подлинные мандрагоры было трудно найти. Они были экспортированы из Германии в различные страны, в том числе и в Англию, времен господства Генри VIII.

Алэл – кетская крохотная старушка, помогающая по хозяйству, берегущая добро и здоровье семьи. Изображали её кеты в виде деревянной человекоподобной куклы, с большой головой, руками, ногами, с глазами из бусинок, пуговиц или бисера, облаченной в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьей шкуры или какого-либо меха – сокуй.
Алэлы непременные, обязательные спутники и, по сути древних представлений, члены каждой кетской семьи.
Не может быть кетской семьи без алэлов. Алэл – женского рода. Из целого куска дерева искусно вырезано широкое лицо, руки, ноги, грудь. Обязательно старушка должна быть одета: и потому, что ей голой будет холодно, и потому, что быть голой неприлично. Как правило, их в семье бывает одна или две, а то и несколько. Эти старухи – помощницы семьи во всех делах: они охраняют жизнь и богатства семьи, помогают по дому, следят за детьми и скотиной – оленями, собаками. Очень сходны со славянскими домовыми.
Часто украшают одежду алэла вышивкой бисером. Делают на лбу бисерную повязку, пропускают бисерную нить по подолу суконного халата или по голенищам унтов. Хранятся алэлы в специальном берестяном туеске в укромном месте в чуме или в доме, при перекочевках их возят с собой в санках-ящиках с домашним скарбом.
По понятиям кетов, алэлы чувствуют всё, как люди. Им доступны жалость, обида, они знают горе и беды, а также и радость. Нередко их кормят, смазывают рот рыбьим жиром, оленьей кровью. Если человек не будет заботиться об алэлах, то семья останется без постоянных безропотных помощников и погибнет.

Амфисбена - ее также называют Матерью Муравьев, едящая муравьев змея, с головой на каждом конце. Эту мифическую змею подробно описал в I веке нашей эры римский писатель, ученый и политический деятель Плиний Старший, а вслед за ним - другие авторы. У Амфисбены две головы: одна спереди, другая на хвосте. Благодаря этому она способна передвигаться в любом направлении, не разворачиваясь, и вдвое опаснее всех ядовитых змей. Глаза ее светятся, как светильники. Кроме того, Амфисбена, в отличие от всех других змей, не боится холода и может жить в любом климате.
Однако в XIII веке немецкий философ и богослов Альберт Великий не склонен был верить в реальность существования Амфисбены. А Леонародо да Винчи по поводу записок Плиния писал с нескрываемой иронией: "У нее две головы... как будто не довольно с нее из одного места выпускать яд". Говорят что Амфисбену кормят муравьи и что если ее разрезать на 2 части, то они соединятся.

Этимология названия.
Амфисбена является греческим словом, от amfis, означая bothways, и bainein, что значит идти, передвигаться.Также имеет написание и произножение Amphisbaina, Amphisbene, Amphisboena, Amphisbona, Amphista, Amphivena, или Anphivena (последние два, являющиеся женским)
Амфисбена была опасным существоа, подобным дракону, и обитала в Ливийской пустыне. Согласно греческой мифологии, мифологическая амфисбена была порождена от крови, которая капала из головы Медузы Горгоны, когда Персей пролетал над Ливийской пустыней с этим трофеем в руках.
Существо напоминало двухголовую змею с парой ног. В некоторых описаниях у Амфисбены также была пара крыльев. Как и у других мифологических змей, у Амфисбены были ядовитые клыки и гипнотические глаза. Взгляд этого монстра был особенно опасным под полной луной. Любой, кто попадался ей на глаза в полнолунье мог умереть на месте. У тела амфисбены также было много использований в народной медицине. Например, владелец ее кожи мог вылечиться от простуды или артрита.

Ангелы (греч. «вестники»), в иудаистической, христианской и мусульманской мифологиях бесплотные существа, назначение которых - приносить вести от бога к людям, служить единому богу, воюя с его врагами, воздавая ему честь, неся его волю стихиям и людям. Они либо исполняют это назначение, либо, искони отпав от бога в акте измены, сами предстают как враги бога и людей - бесы.
Представление о том, что за всем неживым стоит живое, каждый процесс руководим чьим-то умом, космос в каждой своей части населён и трепещет от невидимых воль, сознаний, душ (ср. афоризм др.-греч. философа Фалеса: «всё полно богов»), является общим для всех мифологий и лежит в основе натуралистического язычества. Но в монотеистических религиозно-мифологических системах происходит преобразование этих представлений: действующие в мире духи уже не живут сами по себе и для себя, они ответственны перед единым богом как его «служебные духи», от него и для него получают своё бытие, достоинство, место в мире, обязаны ему воинской верностью и воинской дисциплиной. Провозглашённая монотеизмом пропасть между внеприродным, трансцендентным богом и его миром, между «творцом» и «творением» потребовала для раскрытия миру сокровенной «божьей воли и славы» Ангелов как «вестников» бога. Ветхозаветные тексты неоднократно подчёркивают незримость Яхве, и в этом контексте упоминания появляющегося в известных ситуациях «ангела Яхве» выглядят как указания на явление (в лице Ангелов) самого Яхве. Описанная в книге Бытия лестница от небес до земли, приснившаяся Иакову, по которой сходят и восходят Ангелы., в то время как наверху восседает сам бог (Быт. 28, 12-13), - характерный символ этой медиации (посредничества) между «горним» и «дольним», между богом и миром. Иудаизм и ислам в сущности знают самораскрытие бога только через его «славу», персонифицируемую в Ангелах (Евр. 2,2 называет Тору «через ангелов возвещённое слово», а в Коране агентом откровения выступает ангел Джибрил). В христианстве догмат о вочеловечении бога существенно ограничивает роль осуществляемой Ангелами медиации. В новозаветных текстах подчёркивается, что слова Иисуса Христа - прямое откровение бога, обошедшееся без посредничества Ангелов (о превосходстве Христа над Ангелами - Евр. 1). Тем не менее Ангелы возвещают и славят рождение Христа, возвещают его воскресение и вознесение, являются апостолам, участвуют в апокалиптических сценах.
Описание Ангелов в различных вероисповедных системах и в различные исторические периоды очень отличается (даже в Библии оно далеко не единообразно), но выявляет и некоторые сходные черты. Так, Ангелы - это «бесплотные умы», они «бестелесны», т. е. не связаны тяжестью тела человека или животного, его подверженностью плотским нуждам; если они не имеют специального намерения быть увиденными, человеческие глаза их обычно не воспринимают. Однако лишь весьма поздно «бесплотность» Ангелов интерпретируется как полная нематериальность. Ни в библейских текстах, ни в народных верованиях вопрос о материальности или нематериальности Ангелов не ставится; часто предполагается, что Ангелы. обладают телом особого рода, «духовным» телом. Их природа обычно описывается через уподобление наиболее тонкому, лёгкому и подвижному в материальном мире - огню, ветру и особенно свету. Ангелы «огневидны»; имея в виду ряд библейских текстов, Псевдо-Дионисий Ареопагит (5 - нач. 6 вв.) отмечает их сродство с огнём молнии и с очистительным огнём жертвоприношения («О небесной иерархии», VII, 1). Есть рассказы об Ангелах, поднимающихся в столбе жертвенного дыма, как в эпизоде жертвоприношения будущих родителей Самсона (Суд. 13, 20-21). В позднеиудейской и христианской мифологии древнее представление об огненной природе Ангелов испытывает воздействие стоической доктрины о всепроникающем и животворящем духовном огне - «огненной пневме». В ветхозаветном видении Исаии (Ис. 6, 6-7) серафим совершает над пророком инициацию при посредстве очистительно-опаляющего раскалённого угля с жертвенника (ср. также Ангелы в виде огненных колёс - офаним - Иезек. 1; Ю). Отсюда близость Ангелов к «огненным» небесным светилам, звёздам и планетам (термин «воинство небесное», обозначающий в иудаизме, христианстве и исламе Ангелов, в семитических языческих культах прилагался к астральным божествам).
Согласно мистическим преданиям иудаизма, каждый архангел соединён с одной из планет (Гавриил - с Луной, Рафаил - с Меркурием и т. д.). Что касается ветра, то сродство с ним природы Ангелов тем более бросается в глаза, что древнееврейский, арамейский и арабский языки обозначают «дух» и «ветер» одним и тем же словом (руах, руха, рух). В одном из ветхозаветных псалмов поэт обращается к Яхве, шествующему «на крыльях ветров» (или «на крыльях духов»): «ты творишь вестниками твоими (Ангелами твоими) ветры (духов), служителями твоими - огонь пылающий» (Пс. 103, 3-4). В новозаветном Апокалипсисе Ангелы имеют власть над ветрами (Апок. 7, 1). Наконец, Ангелы - это «Ангелы света», их тела и одежды как бы состоят из света, обладая его лёгкостью, быстротой и блистательностью. Само слово «свет» входит в состав традиционного еврейского имени одного из Ангелов (архангелов) - Уриил (Уриэль).
Ангелы находятся в особенно близких отношениях - но уже отношениях не сродства, а власти - с самыми различными стихийными силами и объектами социального и природного космоса, как распорядители, управители и хранители светил, родников, растений и животных, облаков и дождей, небесных сфер, а также человеческих индивидов и коллективов - городов, стран, народов, церковных общин и т. п.

Эти темы особенно обстоятельно трактуются в иудейском апокрифе «Книга Еноха» (2 в. до н. э.). К отдельным людям приставлены Ангелы-хранители, ведающие образованием их тел в чреве матери (Тертуллиан, «О душе», 37), а затем сопровождающие их на всех путях жизни; но более великие Ангелы ведают целыми народами: архангел Михаил, выступающий как «князь» (евр. cap, в греч. переводе «архонт») еврейского народа, вступает в борьбу с «князем» Персии (Дан. 10, 13). В «Книге Еноха» упомянут как один из Ангелов Метатрон («стоящий у престола»), некий везир бога и как бы Ангел-хранитель всего мира. Ангелы, заступившие место языческих божеств, демонов и гениев природы и человеческой жизни, могли порой затмевать в народном сознании верховного единого бога, монотеистический принцип как таковой. Гностики приписывали Ангелам сотворение материального мира. Тем важнее было для ортодоксии всех трёх монотеистических религий подчеркнуть, что Ангелы от бога получили своё бытие, что они отделены от него различием более принципиальным, нежели различие между ними и людьми, и безусловно ему подчинены. Бесконечное множество Ангелов. (по Дан. 7, 10- «тысячи тысяч», по Иоанну Златоусту, христианскому проповеднику кон. 4 - нач. 5 вв., - число, реально не имеющее предела) как бы оттеняет трансцендентное единство бога монотеизма. Со времён позднебиблейского иудаизма считалось бесспорным, что бог сотворил Ангелов, и спорили только о времени их сотворения (по мнению авторитетов Талмуда, во второй день творения, по иудейской «Книге Юбилеев», близкой времени возникновения христианства, - на первый, по мнению христианского писателя 4-5 вв. Иеронима, - задолго до сотворения мира). Покорность Ангелов богу (подчёркиваемая, между прочим, в 21-й суре Корана) ещё более бесспорна. Согласно наиболее распространённой и ортодоксальной версии, Ангелы предстают либо безупречными воинами бога, либо изменниками в виде бесов.
Однако на периферии традиций иудаизма и христианства существовало предание об Ангелах, оставшихся нейтральными в час небесной битвы между верными воинами бога и врагами бога и ныне дожидающихся окончательного приговора на страшном суде (Данте в III песни «Ада» «Божественной комедии» отзывается о них с большим презрением); есть также мусульманские легенды об Ангелах, не безусловно злых и не отрекающихся от бога, но претерпевающих постыдное грехопадение (Харут и Марут). Впрочем, на архаической стадии мифологии иудаизма небесные враги человека вроде сатаны ещё не воспринимались как явные враги бога [сатана в книге Иова (1, 6) входит в число «сынов Элохим», т. е. Ангел, и выступает перед богом в роли наушника]; впоследствии сходная неясность продолжает существовать в отношении столь важного мифологического персонажа, как Ангел смерти (евр. Самаэль, мусульм. малак аль мавт. Коран 32, 11, позднее Израил), предстающий одновременно как враг бога и как исполнитель его приказов. Служение Ангелов богу систематически описывается в двоякой системе образов: в образах космического воинствования и в образах культового действа. Образ небесного воина и военачальника по преимуществу - архангел Михаил, «архистратиг воинства небесного», антагонист сатаны. Космическая литургия Ангелов, упоминаемая и в иудаистических текстах, и в Коране (21, 20), описываемая в Апокалипсисе (15), особенно волновала воображение христианских писателей, проповедников и живописцев Византии. Для христианской традиции важен аспект непричастности Ангелов плотским страстям, как бы их девственничество. Иначе говоря, рядом с образами Ангелов-слуг, Ангелов-воинов и Ангелов-священнослужителей встаёт ещё один образ - Ангелов-монахов (ср. Матф. 22, 30). По преданию, коптский монах Пахомий (4 в.), впервые введший для монахов уставную единообразную одежду, скопировал её с одеяния явившегося ему Ангела. Святых аскетов неоднократно называют в житиях и гимнах «земными Ангелами». Уже ессеи, предвосхитившие в иудаизме христианское монашество, были особенно преданы культу Ангелов: по сообщению Иосифа Флавия («Иудейская война», II, 8, 7), они при вступлении в общину клялись сохранять в тайне имена Ангелов.
Лишь постепенно создаётся очень сложная ангельская иерархия - как в иудаизме (различные перечни «рангов» Ангелов), так и в христианстве (см. Девять чинов ангельских; в системе этой иерархии «собственно» Ангел называется девятый «чин»).
Уже в раннехристианскую эпоху появляются изображения Ангелов в человеческом облике (начиная с 4 в. по большей части с двумя крыльями); в раннехристианском искусстве они, подобно античным гениям, облачены в туники, в византийском искусстве - в роскошные одеяния (напр., на мозаике 7 в. церкви Успения в Никее). Западное средневековье создаёт тип юношески-прекрасных Ангелов (пластика соборов в Реймсе, Страсбурге и др.); именно такие Ангелы с трубами и орудиями мученичества сопровождают Христа в сцене страшного суда в многочисленных произведениях искусства 12- 16 вв. В эпоху Возрождения начинают преобладать уже не «грозные» Ангелы (тип. нашедший наивысшее воплощение в «Апокалипсисе» А. Дюрера), но исполненные мягкости и кротости (музицирующие Ангелы Гентского алтаря Я. ван Эйка, Изенхеймского - М. Нитхардта и др.); часто, особенно в итальянской и немецкой живописи, Ангелы - дети («путти»). Среди памятников древнерусской живописи - фрески «Страшный суд» Дмитриевского собора во Владимире и «Вознесение» церкви Спаса на Нередице в Новгороде (12 в.), новгородская икона «Ангел златые власы». Часты изображения в европейском искусстве архангелов Михаила, Гавриила и Рафаила. Михаил предстаёт обычно воином в доспехах, вооружённым копьём или мечом. Неоднократно находила воплощение и сцена поединка Михаила с драконом (сатаной). Среди произведений русской иконописи - «Архангел Михаил» Андрея Рублёва из «Звенигородского чина». Архангел Гавриил предстаёт в многочисленных произведениях западноевропейского искусства в сюжете «Благовещение» с цветком лилии - символом непорочности. Рафаил, патрон паломников и путешественников, изображается главным образом (начиная с эпохи Возрождения) вместе с Товией, спутником которого считался. В изображении херувимов различалось два типа. Первый, тератоморфный, соответствовавший библейским текстам, изображался с четырьмя головами (человеческой, львиной, бычьей и орлиной); уже в раннехристианскую эпоху этот тип повлиял на создание символов евангелистов (см. в ст. Двенадцать апостолов). Второй тип - антропоморфный, с четырьмя крыльями; часто, впрочем, херувимы этого типа изображались и с шестью крыльями, что сближает их с серафимами.
И греческие, и еврейские слова выражающие понятие "ангел", означают "вестник". Ангелы часто выполняли эту роль в текстах Библии, однако авторы ее нередко придают этому термину и другой смысл. Ангелы являются бестелесными помощниками Бога. Они появляются в виде людей с крыльями и ореолом света вокруг головы. Обычно о них упоминается в Еврейских, Христианских и Мусульманских религиозных текстах. Ангелы имеют вид человека, «только с крыльями и одеты в белые одежды, : творил их Бог из камня»; ангелы и серафимы — женщины, херувимы — мужчины или дети) <Иваницкий, 1890>.
Добрые и злые ангелы, посланцы Бога или дьявола, сходятся в решающей битве, описанной в книге Откровения. Ангелы могут быть обычными людьми, пророками, вдохновляющими на благие свершения сверхъестественными носителями всякого рода вестей или наставниками и даже безличными силами, как ветры, облачные столбы или огонь, которые вели израильтян во время их исхода из Египта. Чуму и моровую язву называют злыми ангелами Св. Павел называет свою болезнь «вестник Сатаны». Многие другие явления, как вдохновение, внезапные побуждения, провидения, также приписываются ангелам.
Невидимые и бессмертные. Согласно учению церкви, ангелы — бесполые невидимые духи, бессмертные со дня их творения. Ангелов много, что вытекает из ветхозаветного описания Бога — «Господь воинства». Они образуют иерархию из ангелов и архангелов всего воинства небесного. Ранняя церковь четко разделила девять типов, или «чинов», ангелов.
Ангелы служили посредниками между Богом и его народом. В Ветхом Завете говорится, что никто не мог увидеть Бога и остаться живым, поэтому непосредственное общение между Всемогущим и человеком часто изображается как общение с ангелом. Именно ангел не дал Аврааму принести в жертву Исаака. Моисей видел ангела в горящем кусте, хотя при этом слышался голос Бога. Ангел вел израильтян во время их исхода из Египта. Время от времени библейские ангелы выглядят совсем как смертные, пока не открывается их истинная сущность, подобно ангелам, которые пришли к Лоту перед ужасающим разрушением Содома и Гоморры.
Безымянные духи. В Священном писании упоминаются и другие ангелы, например дух с огненным мечом, который преградил путь Адаму обратно в Эдем; херувим и серафим, изображенные в виде грозовых туч и молний, что напоминает о вере древних евреев в бога грозы; посланец Бога,который чудесным образом вызволил Петра из тюрьмы, кроме того, ангелы, которые явились Исаие в его видении небесного суда: «Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Его стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал».
Сонмы ангелов несколько раз появляются на страницах Библии. Так, хор ангелов возвестил рождение Христа. Архангел Михаил командовал многочисленным небесным воинством в битве с силами зла. Единственные ангелы в Ветхом и Новом Заветах, которые имеют собственные имена, — это Михаил и Гавриил, принесшие Марии весть о рождении Иисуса. Большинство ангелов отказывалось назвать себя, это отражало бытовавшее поверье, что раскрытие имени духа уменьшает его могущество.

Ангиак - В эскимосском фольклоре «живое мертвое дитя». В голодные годы нередко случается, что старейшины племени берут нежеланного ребенка и оставляют его умирать от голода на снегу. До тех пор, пока племя не сменит стойбище, их будет преследовать призрак этого ребенка - то бишь ангиак. Каждую ночь он будет сосать грудь своей матери, набираясь сил, чтобы отомстить старейшинам. Единственный способ не допустить появления ангиака - это не давать ребенку имени: ведь только имя дает человеку душу.

Анзуд - В шумеро-аккадской мифологии божественная птица, орел с львиной головой. Анзуд – посредник между богами и людьми, одновременно воплощая доброе и злое начала. огда бог Энлиль снял во время умывания свои инсигнии, Анзуд украл таблички судеб и улетел с ними в горы. Анзуд хотел стать могущественнее всех богов, но своим поступком нарушил ход вещей и божественных законов. В догонку за птицей пустился бог войны Нинурта. Он выстрелил в Анзуда из лука, но таблички Энлиля исцелили рану. Нинурте удалось поразить птицу только со второй попытки или даже с третьей попытки (в различных версиях мифа по разному) .

Аниука - буряты очень верят в злых духов. Аниука и является одним из таких злых духов. Это маленькое, но очень опасное и кровожадное существо, которое пьет кровь маленьких детей. Если бурят заподозрил. что его ребенок стал жертвой вампира, то призывает на помощь шамана, который помогает избавить ребенка и его семью от навалившейся беды.


Анка - В мусульманской мифологии чудесные птицы, созданные Аллахом и враждебные людям. Считается что анка существуют и по сей день: просто их столько мало, что встречаются они крайне редко. Анка во многом сходны своими свойствами с птицей феникс, обитавшей в аравийской пустыне.

Анчутка - Анчутик, (Беспалый, Беспятый) нечистый дух, бес, черт, водяной черт в славянской мифологии. Анчутка - одно из наиболее распространенных названий нечистой силы. Возможно, оно произошло в результате изменения литовского слова Anciute - "маленькая утка". Действительно, анчутка, чертик - существо, связанное с водой, болотом, при этом он быстро передвигается (летает) Согласно общераспространенным поверьям. нечистая сила, в том числе черт, "очень любит воду и не упускает возможности поселиться в ней" (Пащенко, 1905). На Юге России анчутку описывают как водяное страшилище, живущее в реках и прудах; им пугают детей.
На Смоленщине анчутик - "странное название черта, который садится на ноги тому, кто за столом болтает ногами во время еды, - обыкновенной им пугают детей и подростков."
На Орловщине и Тамбовщине анчуткой именовали домового, а в Калужской губернии – лешего.
Анчутку нередко представляли с гусиными пятками и свиным пятачком.

Анцыбал (анцыбул, анчибал, анчибил) - болотный черт.
Название анцыбал нередко относится к нечистой силе, обитающей в болоте. Это название укрепилось в бранных выражениях: "Ах ты, анцыбал этакой!" (Курская обл.), "Анчибал ты проклятый!", "Чтоб тебя подхватил анчибил!" (Орловская обл.)


Ао, в древнекитайской мифологии плавающая в море гигантская черепаха, на спине у которой лежат три священные горы — Инчжоу, Пэнлай и Фанчжан, где живут бессмертные. По другой версии, этих гор пять (добавляются Дайюй и Юаньцзяо). Ао фигурирует в цикле мифов о Нюй-ва, которая, чтобы укрепить рушащийся после битвы Гун-гуна с Чжу-жуном небосвод, отрубила лапы Ао и подпёрла ими четыре стороны неба (трактат «Хуайнаньцзы», 2 в. до н. э.).
В средневековой китайской литературе Ао стала символом достижения высшей учёности и высших учёных степеней. Выражения «голова Ао» или «стоящий на голове Ао» употреблялись как метафорические обозначения первого лауреата столичных экзаменов, «пик Ао» — придворной Академии Ханьлинь. Эта символика связана и с популярными изображениями духа Полярной звезды Куй-сина — покровителя экзаменов, которого рисовали стоящим на спине Ао. В отдельных случаях Ао изображали как рыбу, иногда и с человечьей головой.

Апоп - в египетской мифологии, огромный чудовищный змей, который каждый день пытается пожрать солнце. Каждый вечер, пройдя дневной путь по небу, египетский бог Солнца Ра в Ладье Миллионов Лет подплывает к западным горам, вблизи города Абидоса, где находился, по верованиям древних египтян, вход в подземный мир — Царство Мертвых. Здесь Ра переходит с дневной Ладьи на ночную. Начинается его плавание по подземному Нилу — не только свой земной мир, но и Царство Мертвых египтяне и представить себе не могли без великой реки.
Подземный Нил течет по узкой долине, разделенной двенадцатью воротами на двенадцать частей. Все эти врата охраняются огнедышащими чудовищами. Охранять солнечный диск от посягательства подземных врагов великому Ра помогают его сын Гор с головой сокола, дочь Хатхор, богиня справедливых законов Маат, ибисо-головый мудрец Тот, бог-змей Нехебкау и бог-волк Упуаут, знающий магические заклинания. Все стражи ужасны, но все они — безобидные невинные создания по сравнению с Апопом.
Гигантский пестрый змей Апоп вьется кольцами, а когда вытягивается, достигает в длину 450 локтей. Это примерно 230 метров. Всеми силами Апоп пытается помешать богу Ра и его свите. Он готов для этого на все, даже выпивает воду подземного Нила до капли. Но Ра с помощью других богов поражает Апопа копьями и мечами и, пронзив каждый изгиб его туловища, заставляет изрыгнуть всю проглоченную воду. Он, великий Ра,
Поражает злотворящего змея,
Разрубает позвоночник его,
И огонь пожирает его, —
так сказано в священной книге Древнего Египта, в «Книге Мертвых».
Плавание божественной Ладьи продолжается. Все ликуют:
Силен Ра —
Слабы враги!
Высок Ра —
Низки враги!
Жив Ра -
Мертвы враги!
Есть Ра —
Нет тебя, Апоп!
Ночная Ладья проплывает весь путь по подземному Нилу, Солнце-Ра переходит на дневную Ладью и, сияя всему миру, спокойно скользит в ней по небу.
А к вечеру... снова силы света во главе с Солнцем-Ра встретятся с темными силами Апопа, чтобы одержать верх, и вновь возродится Апоп, но вновь Ра вступит с ним в сражение. И так будет без конца, потому что таков закон существования: не может Тьма помешать Свету, не может Смерть не бороться с Жизнью, но победы никому не одержать – Свет и Жизнь неистребимы.

Аптах-бага - В Якутии издавна верили в магические свойства волшебной двуглавой лягушки. Ее звали Аптах-бага.
Чтобы воспользоваться волшебными свойствами этого загадочного существа, нужно, следуя якутскому поверью, поступить так. Аптах-бага лучше всего ловится в густой траве. Делать это рекомендуется на восходе. Поймать — и, завернув в бересту, бросить в муравейник. Тут же надо оседлать коня и скакать прочь, чтобы не слышать криков двуглавой лягушки — они могут накликать смерть. Через три дня нужно возвращаться к муравейнику. В нем будут две кости: одна — крючкообразная, другая — в виде рогатки. Кости эти надо пришить к внутренней стороне рукавов: крючкообразную — к правому, рогатку — к левому.
Теперь если прикоснуться к человеку правой рукой — можно сразу же расположить его к себе. А если дотронуться левой — докучливый собеседник оставит тебя в покое. Если же коснуться левой рукой противника в суде — он тотчас запутается в показаниях, и выигрыш дела останется за тобой. Правда, летом кости приходится отпарывать и прятать, иначе все лягушки сбегутся отовсюду, прохода не дадут.
«Употребление этого средства, — замечает один исследователь, — считается большим грехом» (речь идет об использовании колдовских свойств, двуглавой лягушки Аптах-бага).
Так что лучше не ловить лягушку Аптах-бага.

Аралезы, арлёзы, в армянской мифологии духи, происходящие от собаки. Они спускаются с неба, чтобы зализать раны убитых в сражении и воскресить их. Так, Аралезы воскресили Ара Гехецика.



Араска, в иранской мифологии злой демон зависти и стяжательства, созданный, согласно «Авесте», дэвами на погибель людям после окончания «золотого века» человечества


Араш, в абхазском нартском эпосе (и в волшебных сказках) крылатый конь, помощник героя. Обладает необыкновенной физической силой; на нём можно передвигаться не только по земле, но и под землёй, и в небесах.


Арвох, арвах, в таджикской мифологии духи предков. Восходят к авест. фраваши, фарваши, которые с утверждением ислама получили наименование Арвох. Они — покровители ремёсел, пользовались почитанием во время цеховых собраний ремесленников: считалось, что заниматься можно лишь тем ремеслом, которое перешло по наследству от предков. Нарушитель традиции оставлял предка-Арвоха без светильника на том свете; недовольство Арвох могло причинить болезнь. В семейном культе для умилостивления Арвохов лили масло в огонь очага, зажигали специальные лучинки (пили-ки), втыкавшиеся в очаг. Представления об Арвохах известны также узбекам.

Арейон, Арион, в греческой мифологии божественный, умевший говорить, конь, сын Посейдона и Деметры.Влюблённый Посейдон преследовал Деметру в то время, как, опечаленная потерей дочери, она разыскивала Персефону. Стремясь спастись от преследования, Деметра превратилась в кобылицу и укрылась в табуне лошадей. Однако Посейдон обратился в жеребца и овладел Деметрой. От этого брака родился Арейон, который вначале принадлежал Посейдону, затем Гераклу и Адрасту. Благодаря быстроте Арейона Адраст — единственный из семерых вождей, участников похода против Фив — спасся от гибели. В мифе об Арейоне отразились пережитки тотемизма. Арейон почитался в Аркадии, где в городе Тельпуса чеканились монеты с его изображением.


Арсан-дуолай («господин земляное брюхо»), в якутской мифологии глава восьми родов злых духов нижнего мира. Арсан-Дуолай живёт в самом низу подземного царства, около топкой грязи, в которой увязают даже пауки. У Арсана-Дуолайя есть жена и семь сыновей, каждый из которых глава рода злых духов. Эти духи вызывают различные бедствия; чтобы избавиться от них, Арсан-Дуолай и подчинённым ему духам приносят кровавые жертвы скотом. В других вариантах мифа Арсан-Дуолай встречается под именами: Буор Малахай тойон и Буор Мангалай.


Арслан (лев) - в монгольской мифологии - Царь зверей- Голова и ноги у него золотые, сердце находится снаружи тела, а лапе он держит шар из драгоценного камня – знак его достоинства.

Арсури (арсури), в мифологии чувашей дух — хозяин леса, леший. Возможно, термин «Арсури» восходит к древнему названию божества, близкого славянскому Щуру. Другое название Арсури — варман тура (лесной бог) — аналогично одному из названий лешего «урман иясе» (хозяин леса) у казанских и западносибирских татар. Арсури представлялся в различных обликах: человеческом (обычного человека, седобородого старца, великана) или животном. В некоторых мифах у Арсури чёрное лицо, длинные волосы, три руки, три ноги и четыре глаза: два спереди и два сзади. Считалось, что Арсури любит злые шутки — сбивает людей с дороги, пугает жутким хохотом, издевается, щекоча и вырывая зубы. Арсури боится воды, любит ездить на лошадях (поэтому его можно поймать, намазав спину лошади смолой). Согласно ряду мифов, в Арсури (или во вредоносное привидение усал) превращаются души людей, умерших преждевременной или насильственной смертью. В мифологиях других тюркоязычных народов Арсури соответствуют шурале у казанских татар и башкир, пицен у западносибирских татар.