Традиционные представления восточных кичуа (Эквадор)

ТРАДИЦИОННЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ВОСТОЧНЫХ КИЧУА (ЭКВАДОР)

Как и на территории Перу, в традиционных воззрениях эквадорцев сильно влияние мировоззрения культуры инков. Однако есть и свои особенности. Современные индейцы во многом утратили связь со своим традиционным мировоззрением. Шаманы и курандерос, с которыми я общался в Эквадоре, с большим трудом вспоминают, как называются те или иные миры, духи и божества. Даже один из старейших шаманов, в жилах которого течет кровь индейцев кичуа и кофан, Альберто Грефа Кета, долго вспоминал, как на их наречии будут звучать имена богов. А потом сказал: «Все это не так важно. Главное, помнить, что верховный дух – это Король Яге (Rey de Yage)». Потом спустя какое-то время вспомнил, что на языке его предков бога Солнце называли Чига (Chiga), а Землю – Мама Анде (Mama Ande).

Восточные кичуа (Los Quichua del Oriente) – народ численностью около 60 000 человек, обитающий в провинциях Напо (Napo) и Пастаса (Pastaza). Это территории между реками Путумайо (Putumayo) и Сан-Мигель (San Miguel). Центр – в Кантоне Лорето (Loreto Canton), одном из четырех кантонов провинции Орельяна (Orellana Province), Эквадор. Столица – Лорето. Язык кичуа – архаический язык некогда могущественной империи инков. Этнически кичуа состоят из разных племен, объединенных одним языком и национальной самоидентификацией. Кроме того, в сельве Эквадора представители других племен используют язык кичуа как межплеменной язык (некоторые даже не знают испанского, который в Латинской Америке называют кастильяно). Вообще, кечуа (Quechuas, также Runakuna, Kichwas и Ingas) является собирательным термином для обозначения нескольких коренных этнических групп в Южной Америке, которые говорят на языке кечуа с разными диалектами, проживающих в основном в Перу, Эквадоре, Боливии, Чили, Колумбии и Аргентине. Кечуа в Эквадоре называют себя, а также свой язык кичуа (Kichwa-Kichwas или Quichuas). В Колумбии этническая группа, говорящая на кичуа, называет себя ингас (Ingas). Другие кечуаговорящие группы называют себя рукаруна (Runakuna).

На языке кечуа врачеватель-курандеро – ампикамайок, hampi-kamayoq (от hampi, jampi – ‘лекарства, медицина’ и ka-mayoq – ‘хранитель, представитель’). На кичуа врачеватель – hampik, а врачевание, лечение – hampichiy, hampiy.

Местное название шамана у кичуа – ячак (на кичуа – yachak, на кечуа – yachaq), букв. ‘обладающий мудростью’, ячак-яйя (yachak yaya), от слова ячай (yachay) – ‘мудрость, знание’, и аль-ячак (alliyachak; alli – ‘благой, добрый, хороший’). Уаку (waku) – это курандеро, который использует в своей целительской практике растения, камни и амулеты. Щункучик (shunkuchik) – курандеро, «очищающий от страха» (limpia el espanto). В момент сильного внезапного испуга тень человека, по представлениям архаических народов, может вылететь, заблудиться или быть украденной брухо. Называются разные причины испуга. Например, одна из таких причин по представлениям индейцев астекской группы – встреча с Чанеке (Chaneque). Версии о внешнем виде Чанеке разнятся. В целом, согласно представлениям этой группы мексиканских индейцев, чанеки (chaneques) – это маленькие существа, живущие в пещерах, горах и у рек. Одни видят их как маленьких белокурых детей, в то время как другие думают, что это вид карликов темно-коричневого цвета с большой головой. Такие существа встречаются в мексиканском фольклоре повсеместно. Часто индейцы рассказывают, что некоторые путники встречали их в безлюдных местах близ рек. Чанеки очаровывали и увлекали несчастных в свои дома-пещеры. Те, кто все же сумел вернуться после встречи с этими существами, переживали «синдром страха». От чанеки они возвращаются грустные, рассеянные и отсутствующие, обычно не отвечают на стимулы окружающей среды. Вот таких пациентов и лечат курандерос, занимающиеся «очищением от страха». Кроме того, существуют другие причины испуга, требующие лечения. Среди них – страх от встречи с покойником, который вдруг является своим бывшим родственникам или знакомым. Если покойник начинает непрерывно являться наяву и во сне, говорят, что человек «подцепил тень», т. е. призрака. Это сильно пугает человека, к которому является покойник. Для того чтобы избавить его от страха, курандеро отправляется на кладбище, где лежит тело призрака, и совершает там специальные ритуалы. В случае если больной не выздоравливает, знахарь возвращается на кладбище, вызывает покойника, чтобы его «пристыдить» и объяснить, почему ему нужно оставить своих бывших родственников. Испуг может приключиться и от «встречи» с Дьяволом. Так, индейцы рассказывали, что однажды встретили красивую девушку и отправились за ней, а потом она внезапно исчезла. Тогда индейцев стал одолевать страх, а тела их свела судорога – это был «явный признак» встречи с нечистой силой. Другие виды испуга, которые нужно лечить, – состояние страха после того, как человек чуть не захлебнулся в воде, а также состояние страха, когда человек встретил на дороге змею. Все эти случаи требуют вмешательства курандерос, специализирующихся на страхах.

Еще один вид курандерос у народа кичуа – пукук (pukuk). Это курандеро, который окуривает и высасывает болезни. Подобная процедура уже была описана ранее в разделе о курандерос шипибо-конибо.

Ячай – понятие многозначное. Ячай – это мудрость, имперсональное проявление знания. Можно сказать, что это – интуиция, шаманское видение. Шаманское ячай – мудрость открытого космоса. Нет ничего, что нужно открывать, т. к. в духовном мире все уже известно, нужно лишь обнаружить и вынести в мир людей необходимые знания. В другом (непосредственно связанном с первым) значении «ячай» связано с понятием марири, магической флегмы, о которой у нас шла речь в разделе о шипибо-конибо.

Посвящаемый шаман получает ячай в определенный момент инициации, будь то от шамана или от духов (как наделение силой, получение полномочий). Затем флегма срыгивается во время церемонии, действуя как магнит для привлечения вирот-дротиков. Ячай высасывает колдовские вироты-дротики и марупас (marupas – ‘сущность, насылаемая колдуном, чтобы причинить вред’). По мере возрастания ячая шаман получает все больший доступ в подводный мир.

Во время срыгивания в процессе церемонии ячай иногда выглядит как извивающаяся многоножка, выползающая изо рта шамана. Складывается ощущение, что это некое физическое существо, которое живет в его теле. В других случаях ячай передается во время курения трубки, набитой цветами особых растений, произрастающих на воде. Сухие цветки перемешиваются с мапачо (Nicotiana rustica) и другими растениями-союзниками шамана и курятся во время шаманской церемонии.

Те шаманы-ячак, у кого больше ячай, имеют более глубокие и сложные отношения с супаями (духами). Ячай также синоним марири (речь о ней уже шла выше). Ячай представляет собой особый тип флегмы или мокроты, порождаемой шаманами и магами, которая, как полагают, содержит эссенцию шаманской силы. Ячай может превращать магические дротики-стрелы виротес. Ячай, по представлениям шаманов-ячак, может храниться в форме духов в костях. Я сам неоднократно наблюдал, как шаман как бы высасывал из предплечья духов и потом внедрял их через макушку в тело пациента. Ячай – это энергия, обретающая в зависимости от намерения шамана «добрую» или «злую» форму. Вредоносные виротес-стрелы, которые другой шаман-брухо внедрил в тело жертвы, шаман-целитель высасывает, опять же прибегая к помощи ячай-марири.

Ячай передается тайно в период обучения начинающего шамана. В это время соблюдается строгая диета, практикуется сексуальное воздержание и социальная изоляция в сельве. С помощью растений силы устанавливаются тесные контакты с духами. Так, например, посредством датуры (huanduj) шаманы могут посещать Уку Пача, где обитают рунас (runas, букв. ‘люди’) и духи.

Кичуа воспринимают космос как единую систему с четырьмя мирами:

• Ahua Pacha (небо);
• Puyo Llacta (тучи);
• Cai Pacha (земля);
• Ucu Pacha (внутренний мир).

Каждый мир населяют различные духи, супай (supay), с которыми люди находятся в определенных отношениях.

Супай – это дух или невидимая сущность (чувствующее сознательное существо). В отношениях с людьми супаи амбивалентны (и хорошие, и плохие – в зависимости от обстоятельств). Один и тот же супай может помогать и приносить пользу, но может стать и вредоносным существом. Кичуа различают следующих супаев, или духов сельвы Амазонии:

Сачаварми (Sachawarmi) – дух женского рода, хранительница и мать-защитница растительного царства сельвы;
Агама (Agama) – добрый дух, супруг Сачаварми. Вместе они обучают обитателей сельвы и оказывают им поддержку;
Инкару (Inkaru) – вредоносный очень опасный дух;
Сачаруна и Ункируна (Sacharuna, Unkiruna) – защитники тех, кто заблудился в сельве;
Чунтасупай (Chuntasupay) – обычно хороший дух, помогающий людям в обучении искусству шамана (ячака);
Супайуайра (Supaywayra) – дух ветра (воздуха).

Долгое время католики, насаждавшие свою веру, использовали термин «супай» для обозначения дьявола или демона, что в корне не соответствовало традиционным представлениям самих кичуа. В настоящее время в амазонском регионе предпочтительно не использовать термин «супай» для обозначения дьявола и демонов.

Согласно космовидению кичуа, существуют различия между духами сельвы и воды. Главный дух сельвы – Амасанга (Amasanga), известный также под именем Сача Руна (Sacha Runa). Его супруга Нунгули (Nunguli) считается матерью чакры (огород, сад) или матерью гончарной глины. Эти два духа передают знания людям, в результате чего те могут справляться с трудностями жизни. От них зависит удача в охоте.

Главный дух воды – Сунгуи, Sungui (Яку Супай Руна, Yacu Supai Runa) и его супруга Яку Супай Уфрими, Yacu Supai Hufrimi (Яку Мама, Yacu Mama). Они являются хозяевами рыб (водного мира). Успех в рыбной ловле зависит от хороших отношений с этими духами.

О разнообразных духах я не раз слышал от самих индейцев кичуа, когда мне довелось пожить в одной их маленькой деревушке в глубине сельвы Эквадора. Индейцы рассказывали мне о мужчинах, которых забирали к себе в свой мир духи-хозяева местности. Так, одного человека хозяйка родника забрала к себе в свой мир. Он сначала даже не понял, что это не его привычный мир. В нем все было очень похоже на привычную для него реальность. Здесь тоже были люди, они ходили, кто-то курил такие же сигареты. Но вдруг он обнаружил, что вместо ног у них копыта. Со своей женщиной-духом он прожил без малого десять лет.

И вот однажды он захотел вернуться в свой мир и упросил свою похитительницу вернуть его обратно. Оказавшись же в своем мире, он обнаружил, что не прошло и нескольких часов по земному времени.

Практика, когда у шамана в этой местности две жены – одна земная, а другая – из мира духов, весьма распространенная в этих местах.