Рунический календарь.

Колесо года
В стаpину даты праздников не обязательно определялись посpедством астрономических расчетов. Поскольку календарь привязывался к сельскохозяйственным циклам, иными словами — к циклам органической жизни, праздники также соотносились с этой pеальностью. Обычно приход весны праздновался с прилетом первой малиновки или при появлении первой фиалки, а не в день весеннего равноденствия. По этой причине в различных регионах празднества проводили в разное время. Очевидно, универсального германского календаря никогда не существовало. Однако принципы определения циклов, организация праздников и их порядок были достаточно хорошо разработаны германской традицией.
Цикл из восьми языческих праздников соотнесённый с рунами в скандинавской мифологии.

В данной системе отсчёт начинается с третьего этта.
Первые три его руны — Тейваз, Беркана и Эваз — соответствуют первому языческому празднику —
дню весеннего равноденствия.
Этот праздник возрождения природы соотносится с рунами следующим образом:
Тейваз — Небесный Отец, Беркана — Мать-Земля, а Эваз — новая жизнь (новорождённый жеребёнок).

Следующий праздник известен в Англии как   Бельтан, а в германской традиции — как Вальпургиева ночь.
Бельтан и Вальпургиева ночь — священные праздники Фрейи, и руны, соответствующие им, — Манназ, Лагуз и Ингуз.
Манназ символизирует интеллект, Лагуз — интуицию, а Ингуз — единство того и другого.
Кроме того, Манназ обозначает мужчину, Ингуз — женщину, а Лагуз — силу притяжения, влекущую друг к другу две эти противоположности.
Этот комплекс значений можно отобразить в ритуале символического священного брака Бога и Богини (в древнейшей германской традиции это Водан и Фригг).
Следующий праздник — летнее солнцестояние.
С ним связаны руны Отила, Дагаз и Феху.
Отила символизирует Одина, а Феху — Фрейю (в древнейшей германской традиции Фрейя тождественна Фригг — обе эти богини объединены в образе Фрийи). Дагаз, руна летнего солнцестояния, символизирует убийство Бальдра и убывание солнца.

Следующий праздник — Ламмас или, в кельтской традиции, Лугназад.
Кельтский солнечный бог Луг, в честь которого назван этот праздник, сопоставим с Одином, а одна из рун этого праздника, Ансуз, символизирует Одина в его ипостаси вдохновенного поэта (вдохновение считается солярным качеством).
Остальные две руны — Уруз и Турисаз — связаны с Тором и ассоциируются с грозой.
Турисаз ассоциируется также с великанами, которые в данном контексте олицетворяют неосвоённый, «сырой» материал человеческой психики.

Следующий праздник — осеннее равноденствие.
С ним связаны руны Кеназ, Райдо и Гебо.
В день осеннего равноденствия силы света и тьмы достигают равновесия.
Если в день летнего солнцестояния солнце достигает высшей точки своего годового пути, а в день зимнего солнцестояния — низшей, то весеннее и осеннее равноденствия знаменуются прохождением солнца через точку середины.
Поскольку одно из значений Гебо — равновесие между равными по силе противоположными началами, то в символике осеннего равноденствия эта руна весьма уместна.
Кеназ и Райдо — знание и сознание — раскрывают сущность этих противостоящих сил.

Следующий праздник — Хэллоуин (Самайн).
Месяц, на который он приходится, англосаксы называли Blotmonath — «месяц крови».
В этом месяце совершались ритуальные жертвоприношения, за которыми стояла весьма практичная цель: убивали всех лишних животных, обеспечивая тем самым запас пищи на зиму.
Хэллоуин традиционно ассоциируется с мёртвыми и с «истончением завесы» между мирами жизни и смерти.
Хагалаз — руна, открывающая доступ в подземный мир Хель, обиталище мертвецов.
В Голландии и в некоторых областях Германии юноши в старину надевали маски и ходили по домам, пугая девушек и воруя всякие мелочи.
Последний обычай именовался «правом кражи» и восходил к древнему ритуалу, в ходе которого все воины племени разыгрывали роли эйнхериев (героев). Современный возрождённый вариант Дня эйнхериев — День поминовения, который отмечают в 11-й день месяца Blotmonath, т.е. ноября.
Оба праздника — и Хэллоуин, и День эйнхериев, — связаны со смертью и поминовением усопших.
Руны, связанные с Самайном, — Вуньо, Хагалаз и Наутиз.
Вуньо символизирует Одина в его ипостаси шамана, вызывающего дух мёртвой вёльвы и вообще способного беседовать с мертвецами;
Хагалаз — руна вёльвы (haegtessa); а Наутиз олицетворяет крайнюю нужду, толкнувшую Одина на поиски толкования сна, приснившегося Бальдру.

Праздник зимнего солнцестояния отстоит от праздника летнего солнцестояния ровно на полгода.
Его руны — Иса, Йера и Эйваз.
Иса символизирует инеистых великанов. Йера — это поворотная точка года, олицетворяющая возвращение Солнца (или Бальдра) и прибывание светового дня. Руна Эйваз — символ Иггдрасиля, вечнозелёного дерева, сохраняющего подобие жизни и в зимние месяцы.
Рождественская ель — не что иное, как пережиток этого обычая: в древности она символизировала жизненную силу, не угасающую даже зимой и обещающую возрождение; рост её приостановился, но она по-прежнему жива. В восточных областях Голландии в день зимнего солнцестояния было принято трубить в «зимний рожок» и спускать с холма горящее колесо — знак возвращения солнца.

Наконец, рунами Имболка служат Перто, Альгиз и Совуло.
Руна Перто связана с Фригг и норнами.
Фригг — богиня-мать, дарующая жизнь Бальдру (и тем самым полагающая начало новому годовому циклу), а также предводительница валькирий; не исключено, что в древности Фригг отождествлялась с Эрдой — матерью валькирий.
Альгиз — руна валькирий.
Совуло символизирует солнце, набирающее силу, и возрождение всей Природы, кульминацией которого станет весеннее равноденствие, завершающее годовой цикл.

Коло Богов
Вероятно, в абсолютном большинстве мистических Традиций можно найти умирающего и возрождающегося бога, вечное возвращение которого представляет собой мифологему, и потому проявляется на всех уровнях бытия. Скандинавы называли этого бога Бальдром, египтяне - Озирисом. Ниже представлен круг трансформации бога.
Итак, Зимний Солнцеворот, празднование в честь рождения бога, которого русский фольклор именует Колядой или Овсенем. Ритуальные песни в честь последнего, сохранили интереснейшую деталь: во время Солнцеворота, Овсень проезжает по небу на свинье, с чем, собственно и связывается поворот Солнца на лето.
Сразу бросается в глаза аналогия со скандинавской Традицией, согласно которой каждый год, в то же самое время, Светлый Фрейр - в скандинавской мифологии, или Фрейя - согласно Германской мифологии, объезжают небо на могучем борове, или свинье с золотой щетиной соответственно, и собирает жертвоприношения людей.
В связи с этой аналогией можно вспомнить и русскую "свинку - золотую щетинку", и новогодние жертвоприношения, и многое другое.
Следующие за Колядами Имболк и Весеннее Равноденствие - праздники, связанные, как и предыдущие, только с плодородием.
Белтан. Славяне празднуют в этот день пришествие Живы, кельты Ирландии - пришествие Грайнне, кельты Уэльса - Олвэн, саксы - Леди Нивален и так далее. Но в этот же день начинаются первые в году празднования, посвященные богам Иного Мира совсем другого толка. Кельты, например, чествуют в этот день и Рогатого Бога - Кернунна; до самого недавнего времени в британии 1 мая проводились знаменитые Танцы Рогов.
Летний Солнцеворот, купальские праздники. Чествуют Купалу, который несомненно является богом плодородия, но с этого момента чувствуется приход иных энергий... .
Лугнаса. Согласно мифологии кельтов, это праздник бога Луга, который несомненно связан с плодородием, но одновременно являющимся и Богом Магии, богом Иного Мира.
Осеннее равноденствие. Обряды плодородия уступают место совсем другим обрядам. Славяне в эти дни начинают почитать Велеса.
Самайн. Смерть и полная трансформация бога. Как во время Имболка, вернувшийся бог был еще только богои плодородия, так во время Самайна уходящий бог - это уже только Бог Магии, Бог Иного Мира, бог Смерти... .
Затем происходит очередная трансформация, и все повторяется вновь.
Свастика
Древнейшим арийским символом, символизирующим солнце, наравне с крестом, является арийская правосторонняя свастика Этот символ, символизирующий движение дневного светила , и представляющий собой равносторонний крест с четырьмя лучами и на физическом уровне символизирующий гармонию, благополучие и богатство, до сих пор можно встретить в современной Индии и Тибете, начертанными над входом в храм, или в деревенское жилище.
Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского *su,*swa, «Свет», «Благо», «Сила». Отсюда Swastika - «связанное - со - светом», «(связанный) с благом». Надо заметить, что к тому же корню восходит русское слово свет. У германских народов свастика была известна под именем Fylfot (др.англ.), или Fyrfos (др.нем.).
Во все времена у всех индоевропейских народов свастика была символом огня и света, иногда - плодородия. В Скандинавии свастику трактовали как универсальный символ единства статики и динамики и ассоциировали с веретеном Фригг, вращение которого служило символом времени и судьбы.
Известны различные виды свастики, содержащие различное количество ветвей; помимо общеизвестной четырехветвевой, существуют символы свастики трех-, пяти-, семи и более ветвевые.
В конце 20 - х годов двадцатого столетитя, под влиянием изучения древних магических текстов и древней символики, Адольф Гитлер избрал свастику как символ национал - социалистической рабочей партии. Причем сначала на проекте знаменитого нацистского флага, лучи свастики были повернуты по ходу движения Солнца (Истинная Свастика), что символизировало движение солнечного диска по кругу и вращение его по часовой стрелке, то есть была заложена положительная динамика роста и процветания.
Но затем, еще до прихода нацистов к власти, лучи свастики были повернуты против хода Солнца, т.е. символ "переродился" в заходящее солнце, вращающееся против часовой стрелки, что в свою очередь высвобождало силы хаоса и разрушения. Поводом к повороту лучей в противоположную сторону, якобы послужила поездка эмиссаров Гитлера в Тибет, и их встреча с духовными лидерами левоарийской части Тибета того времени.
Согласно древним проарийским тибетским мифам, на земле, под лучами бессмертного Солнца, веками процветает жизнь. Бог Солнца, словно заботливый пастырь, пасет по лику земли все живые существа. Он заботится о них, дает им пищу и согревает их своими живительными лучами.
Но есть иное - Черное Солнце. Оно светит в подземном мире под каменным небом. Это Солнце заботится обо всех пребывающих в том мире и дарует приют душам, ушедшим из жизни, до их нового возрождения на земле. Согласно древнему магическому закону, подобное притягивает подобное.
И когда символ начал "тянуть" в мир живых запредельные темные энергии и силы хаоса, которые пытались "приручить" и использовать придворные маги Гитлера, вырвались на волю, произошли всем известные события Второй Мировой войны. При неумелом взаимодействии с этими силами, они обращают свой гнев на тех, кто их потревожил, что и привело к краху Третьего Рейха.


К слову: известный символ - пятиконечная звезда (пентаграмма), избранная В.И.Лениным в качестве символа коммунистического государства, также является древним магическим символом. А серп и молот в ее середине - несколько видоизмененный символ масонов...

Самайн
Один из самых известных праздников годового цикла. Традиционно отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. В ночь Самайна, от заката до рассвета преграда между этим и потусторонними мирами тоньше всего, поэтому из одного мира в другой, легко могут проникнуть существа самого разного характера. Кельтский новый год.
Название:
•Славяно-арии - Велесова Ночь
Скандинав Название:
•Славяно-арии - Велесова Ночь
•Скандинавия - Самайн
•Германия - Самхейн, Ночь Самхейна
•Кельты - Саман
Божества :
•Славяно-арии - Велес
•Скандинавы - Один
•Германцы - Вотан
•Кельты - Саман, Керридвин.
Приуроченность - лунный, мужской.
Обычаи - костры, пугающие костюмы и маски, призывание Огня, вырезание голов из тыквы, темные магические обряды ( имеющие наибольшую силу именно в эту ночь ).
Символы - резные тыквы, обмолоченные снопы хлеба, ядовитые травы, черепа, черные кошки.
Священная пища - яблоки, красное мясо, красное вино, корнеплоды и плоды растений с лозами ( тыквы, кабачки, картофель, морковь и т.д.).
Пороговое время - полночь.
Курения - горькая полынь, дурман, паслен, конопля, огонь из яблоневых дров.
Используемый в ночь на Самайн ритуальный светильник, традиционно изготавливается следующим способом: припасенная с уборки урожая тыква освобождается от мякоти, в ее стенках прорезаются отверстия, изображающие глаза, нос и рот черепа; внутрь вставляется зажженная свеча. Затем, полученный таким образом светильник, выставляют на подоконник квартиры, либо возле порога дома.
Подавляющее большинство людей не имеют никакого понятия о том, что же все это означает. Попытаемся прояснить этот вопрос.
Тыква символизирует голову Брана. Если излагать информацию с точки зрения северной, в частности - кельтской мифологии, то звучит это следующим образом :
Бран Благословенный, в валлийской мифологии - бог потустороннего мира, сын бога морей Ллира, правитель Британии. Бран мог чудесным образом вброд переходить моря и переносить свое войско на собственной спине. Он отдал свою сестру Бранвен замуж за ирландского короля Матолоха, не поставив в известность ее единоутробного брата Эфнизена, после чего оскорбленный Эфнизен во время свадебного пира, состоявшегося в Уэльсе, отрезал лошадям Матолоха губы, уши и хвосты.
В результате, между ирландцами и британцами чуть не вспыхнула ссора, но Бран смог предотвратить войну, подарив Матолоху волшебный котел. Этот замечательный котел из нижнего мира мог возвратить человеку жизнь, но не возвращал речь. Вернувшись в Ирландию, Матолох не смог убедить местную знать, что дар Брана является равноценной заменой искалеченных лошадей. Поэтому Бранвен перестали признавать королевой и послали на кухню, хотя она успела принести Матолоху сына и наследника Гверна.
Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. В решающей битве британцы убили всех до единого ирландцев, но и от их войска осталось лишь семь человек. Бран погиб от отравленной стрелы. На смертном одре он приказал соратникам отрезать ему голову, которая по дороге домой продолжала есть и разговаривать.
В более позднем дополнении к мифу говорится, что голова Брана Благословенного была доставлена в Лондон и погребена под Белым Холмом лицом к Европе, способствуя отражению чужеземных набегов. Вполне вероятно, что слово « голова » было у валлийцев одним из обозначений Владыки потустороннего мира.
Голова эта погребена как раз на том самом месте, на котором позже был возведен Лондонский Тауэр (англ. the Tower, Tower of London, «Башня») — крепость, возведённая на северном берегу реки Темза, исторический центр города Лондон. Это - одно из старейших исторических сооружений Великобритании, долгое время служившее резиденцией английских монархов. По преданию, пока эта голова находится там, Британия никогда не будет завоевана чужеземными захватчиками.
Несомненно, во всем вышесказанном есть определенный смысл, однако есть веские основания полагать, что свет свечи, льющийся из глаз самайнского светильника, также изображает собой огонь глаз Вия - бога общеевропейского и намного более древнего, чем Бран.

САМАЙН, 31 ОКТЯБРЯ
Древний кельтский календарный праздник, знаменующий смерть Лета и приход Зимы. Приходился он на начало ноября (по лунному календарю), и отголоски его видны в праздновании Дня Всех Святых (“Хеллоуин”). Сейчас празднуется в ночь с 31 октября на 1 ноября. Если придерживаться лунного календаря, то самый “разгар” его наступает в полнолуние (по московскому времени в 8.40 утра 1 ноября).
Длилось празднество семь суток (по трое суток перед и после самого Самайна). В эти дни заново разводили костры в очагах, а посреди поселений зажигались костры - “огни Самайна”. Что касается сельскохозяйственного аспекта, то в это время начинали забивать скот на зиму и собирать стада с пастбищ.
В кельтской традиции, одной из самых архаичных в западной Европе, Самайн знаменует начало Нового Года, а значит – Смерть и перерождение Вселенной.
В ночь на Самайн открывались врата в Мир Иной. Потусторонние силы посещают наш мир; впрочем, в это время нетрудно и обычному человеку каким-либо образом войти в контакт с ними, а то даже и попасть Туда, За Тридевять Земель. Недаром лишь два праздника в году - Белтайн (начало лета) и Самайн (его смерть) – считались “днями духов”, наиболее благоприятными для ритуалов, гаданий, магической практики.
Самайн является одним из основных событий для последователей викка (“ведьмин Новый Год”, так говорят о нем) и нео-друидизма (взявших за основу ритуалов один из аспектов этого праздника, поминовение умерших).
У славян на это время приходились Дидова суббота (26 октября), день поминовения умерших; праздник Параскевы (языческой Живы) – 28 октября; праздник Косьмы и Дамиана (сохранивший черты языческого празднества в честь Перуна) на 1 ноября. Также и скандинавы в начале октября устраивали праздник Эйнхерья в честь умерших героев.
Естественно, что в кельтской традиции также проходило поминовение умерших, тем более, что на Самайн, они возвращались к живым и незримо присутствовали между ними.
Какова атрибутика этого праздника? Цвета – белый, черный, серебряный, золотой. Камни – любые, но обязательно черного цвета (идеально подходит обсидиан). Растения – дуб, мандрагора, дурман (и остальные растительные психотропы).


Источник: http://seidr

Несомненно, из всех празднеств наших предков Йоль — самый главный, самый священный и самый могущественный зимний праздник. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами.
Также Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть возрожденный мир. Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве — это, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.
Происхождение слова Йоль теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».
По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов и вращается веретено богини Судьбы.
В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (в зависимости от года с 19 по 22 декабря). Эта ночь называлась «материнской» и раньше, судя по всему, была посвящена ритуалам. В настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи.
Наименование праздника некоторые исследователи связывают с одним из имен Одина - "Йольмир", а другие считают, что слово связано с древнеисландским словом, обозначающим "колесо". Иногда праздник Йоль связывают с именем другого скандинавского бога - Тора. Он видится в эти дни щедрым весельчаком, разделяющим с людьми лакомую козлятину.
Самая важная ночь Йоля – это солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали “костер Йоля” и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира.
Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря) или же 1—2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).
Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось известное суеверие «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи». А самые сильные слова те, что сказаны в эту ночь.
Следует заметить, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии и Швеции «Двенадцатая Ночь» (Кнутов день) приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако, большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.
Йоль – это "мать всех ночей ", а сам праздник посвящен дисам. Дисы – это норны и валькирии. Норны, в скандинавской мифологии – низшие женские божества, определяющие судьбу людей при рождении и помогающие при родах. А валькирии, в отличие от норн, участвуют в определении только судьбы воинов в битвах.
В дом для украшения приносят ветки вечнозеленых деревьев (или цельные деревья). Все венки и вечнозеленые украшения интерьера должны быть завершены до наступления ночи, предшествующей Йолю. Йольское дерево украшают любыми имитациями ягод, лентами. Подарки важно класть именно под йольское дерево, а не куда-нибудь еще.
Традиции требуют веселиться, особенно молодым и здоровым парням. Это время буйства молодежных ватаг (время "полюдья" у варягов на Руси, сроки сбора дани у викингов тех же времен). Две недели весьма опасны разгулом злобных духов и тварей: троллей и им подобных.
В течение всего Йоля, то есть практически две недели, жгут в камине йольское полено, чаще всего ясеневое. Зажигают его от уголька, оставшегося от такого же прошлогоднего полена. Перед тем, как зажечь полено, его украшают и пропитывают маслом, благовониями. Это оберег против злых сил.
Угощаемся по-йольски
Лиственный йольский хлеб
Вам потребуются: мука, пекарский порошок, соль, молоко, жир для запекания, сливочное масло, коричневый сахар.
Молоко довести до кипения. Смешать муку с пекарским порошком и солью. Влить молоко в муку и хорошо размешать. Вымешанное тесто раскатать в длинный жгут, порезать жгут на кусочки и каждый раскатать в тонкий жгут. Жгуты выложить в круглую форму, смазанную жиром, а затем украсить. Дать постоять. Выпекать недолго при высокой температуре до золотисто-коричневатого цвета. В горячем виде пропитать сливочным маслом и посыпать крупно толченым коричневым сахаром.
Пудинг "Йоль"
Вам потребуются: 4 кружки молока, 200 граммов очищенного толченого миндаля, чайная ложка сливочного масла, четверть кружки сахара, кружка белого риса, лучше круглого, корица, кружка сливок.
В большой кастрюле довести молоко до кипения, добавить рис и масло. Понизить температуру. Накрыть крышкой, дать рису кипеть на медленном огне около часа, пока молоко не выкипит. Затем переложить в неметаллическую посуду, добавить сливки, очищенный от коричневой кожуры миндаль и сахар. Перемешать. Выложить в креманки, охладить. Подавать, посыпав корицей. Можно украсить взбитыми сливками.
Большой кусок мяса
Правильным будет подавать на Йоль огромные ломти высококачественного запеченного мяса, целые окорока или части туши. Классическим блюдом была бы баранья голова, но где ж ее возьмешь?
Предлагаем запечь свиной окорок по следующему рецепту. Окорок или большой кусок шейки берем парной или хорошо размораживаем, и натираем смесью из: толченого чеснока, горчицы, соли, черного молотого перца. Можно использовать можжевеловые ягоды и несколько штучек гвоздики. Плотно заворачиваем в фольгу, оставляем в холодильнике на ночь, и затем – в духовку при температуре 160 – 170 градусов. На каждый килограмм мяса надо выделить не менее часа времени, и еще 20 минут сверх этого – на весь кусок.
Годится также баранья нога, но ее предварительно надо надколоть спицей и 3 часа промариновать в слабом маринаде: нарезанная половина лимона, 3 литра воды, стакан уксуса, стакан красного вина, две столовых ложки соли, чайная ложка сахара, лавровый лист и черный перец.
И едим готовое мясо, как викинги: ножом и руками, прямо горячим, с лиственным хлебом и картошкой в карамели! Ягодные соусы (клюквенный, брусничный) будут тоже кстати. Но главное – ощутить энергетику жирного мяса, идеальной пищи для зимних морозов!
В Исландии принято было считать, что к Йолю каждый должен обзавестись новой шерстяной одежкой. А иначе, гласило записанное в ХIХ веке поверье, придет Йольский Кот. Зверюга суровая: у тех, у кого в семье нет обновки, он отнимает весь праздничный обед.
Вероятно, поверье было связано с тем, что к зиме нужно было обработать всю шерсть, состриженную с овец осенью.
Свитер для Йольского кота
================================
О Йольском коте и Йольском полене
Эрих Граубергер
В снегу утопают колени
А с тропок на склонах холмов
Сплетенное огненной пеной
Спускается вниз колесо*
Вращается соло по мраку
По стихшим полям холодов
Даруя сияющим знаком
Пришествие Бальдра на трон
И златом раскрасится время
Проснувшись под крышей домов
Когда разгорится полено**
В трещащем дыму очагов
Полено, увитое лентами
Двенадцати праздничных дней
Заблещет зарницами вечности
Средь дрожи поникших теней
А полночь, на праздник лучистый
Страж Йолля дома обойдет-
В сверкающей шубе пушистой
Огромный прожорливый кот***
Готовьте коту угощенья
Накройте смотрителю стол
Вы гости на круге у времени
А он охраняет Йолль****
Вам пепел полена на гОд
Дарует охрану Богов
А скальды восславят troth*****
Под звездами северных льдов
*Колесо Года.Горящее колесо символизирует воскрешение Бальдра из Хель.И дни начинают светлеть.
**Йольское полено-главный символ праздника.Зажигалось в первую ночь и тлело все 12 суток.Полено было из ясеня,священного дерева германцев.Считалось даром богов и обладало защитными свойствами,защищало в старину дома от гроз и пожаров.Пепел от полена собирался и хранился в священном месте целый год.
***Йольский кот-смотритель праздника.Обходил в праздник все дома,смотрел как подготовились к празднику,проверял угощения,а также что семья сделала за год хорошего.Мог очень сурово наказать нерадивых хозяев.
****Йоль — ночь солнцестояния, самая длинная ночь в году. В её честь проводился большой праздник,который длился 12 дней.
*****troth-анг.Имеет ряд значений,но здесь по смыслу можно перевести как Вера или верность.Верность Богам,Традиции.

Йоль - Yule
Дата - 21 - 22 декабря.
Название:
•Древняя Русь - Коляда
•Германия - Йолль
•Скандинавия - Йоль, Мать Ночь
•Кельты - Альбан Арфан (Зимнее Солнцестояние)
Божества:
•Славяно-арии - Овсень
•Германцы - Тор
•Скандинавы - Бальдр
•Кельты - Кернунн
Приуроченность - солнечный, мужской.
Обычаи - поддержание костров всю ночь до рассвета 22 декабря.
Символы - ветви дерева Йоля - сосны, рога северного оленя, омела.
Священная пища - белое вино, белые кексы, горькие травы, мята, можжевеловый мед.
Пороговое время - рассвет.
Курения - сосна, кедр, можжевельник, сандаловое дерево.


Зимний Солнцеворот.
Солярный праздник, своими корнями уходящий во времена Атлантиды.
Солнцестоянием, говоря строго научным языком, называется момент времени, в который центр Солнца проходит либо через самую северную точку эклиптики, либо через самую южную её точку. Такие дни называются, соответственно, зимним и летним солнцестояниями. В это время движение светила происходит почти параллельно экватору, это является причиной того, что полуденная высота Солнца в течение нескольких дней остаётся почти постоянной, отсюда и термин — «солнцестояние».
Момент, когда Солнце проходит точку летнего солнцестояния, считается началом астрономического лета, а когда точку зимнего — астрономической зимы в Северном полушарии. Долгота дня в день летнего солнцестояния — наибольшая, в день зимнего — наименьшая.
Солнцеворот отмечался всеми народами и лежит в основе многих религиозных праздников. Йоль отмечает точку в году, когда Солнце-Бог возрождается. Люди придавали огненному празднику с кострами, свечами и огненными змеями огромное начение. Световой день увеличивается, а значит, весна не за горами. Какие же праздники связаны с днем зимнего солнцестояния ?
У славяно-ариев это «Корочун» и «Коляда», у нордических ариев: германцев, скандинавов, кельтов - «Йолль», «Йоль, Мать Ночь» и «Альбан Арфан» соответственно. Индо - арии в день зимнего солнцестояния праздновали рождение бога Агни. Год майя прежде начинался с 22 декабря, то есть в день зимнего солнцестояния, в хорошо известный астрономам цивилизации майя месяц Йаш-К'ин — «Новое солнце».
Зимнее солнцестояние праздновалось также последователями Митры как «рождение» солнца. Митра - персидский бог-солнце. Поклонение ему было широко распространено в Римской империи. Когда этот праздник отмечали в Риме, он назывался праздником Сатурна ( Сатурналии ) и длился в течение пяти дней.
В Японии и Китае период зимнего солнцестояния считался священным, ибо через «открытые двери Неба» к людям могли спуститься души их благородных предков, чтобы наставить их и благословить на новый этап.
В античной Греции в дни зимнего солнцестояния справляли празднество в честь Диониса — божества плодоносящих сил земли, виноградарства. Дионис был символом освобождения от оков Закона (прозвище — Раскрепощающий) от преграды, отделяющей человеческое «Я» от окружающего его мира.
Вот такой краткий обзор этого прекрасного праздника. Отмечу, что к этому празднику, ( впрочем, как и всегда ) особенно важно, чтобы в доме, или квартире твоего проживания было идеально чисто и убрано. Такова Традиция.

Ссылка

Имболк
Срединная точка зимы между зимним солнцеворотом и весенним равноденствием. Также отмечает начало постепенного ослабления власти зимы. Согласно Традиции, от заката первого февраля до рассвета второго февраля в каждом доме должна гореть одна свеча.
Дата - ночь с 1 на 2 февраля, 2 февраля.
Нордические арии:
Кельты - День Бригитт.
Германцы - Имболк, Барри.
Славяно-арии - Громница.
Приуроченность - женский, лунный.
Обычаи - сжигание свечи, разжигание домашнего очага новым огнем.
Символы - свеча, очаг, факел.
Священная пища - сушеная пища, консервы, пища длительного хранения.
Пороговое время - полночь.
Курения - сушеная шелуха мускатного ореха, морские водоросли.
Ссылка

Имболк (Imbolc) — это одна из восьми точек силы. Обычно он празднуется 2 февраля, так как это день переходной четверти на солнечном календаре, на полпути между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием.
Другие названия праздника: Имболг, Имболх, Имэлк, Пора Свечей, Пора Огней, Бригантия, День Бриждит, Конец зимы – начало Весны, Праздник течения молока, Праздник Факелов, Праздник Пана, Фестиваль Подснежников, Возвращение Весны, Бокогрей.
Имболк – это время, когда сквозь зимнюю стужу начинают проявляться первые признаки приближающейся весны, первые признаки того, что Колесо года в своем вращении начинает двигаться к теплу и обновлению и зимние холода неизменно отступят перед надвигающейся весной, несущей с собой пробуждение жизни. Важными аспектами праздника считаются огонь и очищение.
Праздник посвящён кельтской богине Бриггите. Бригит (Бригид, Брайд, Брид) – богиня поэзии, исцеления, кузнечного ремесла и акушерства. Как богиня и как святая она также ассоциируется со святыми источниками, священным пламенем и исцелением. Некоторые в этот день зажигают свечи, представляющие возвращение тепла и возрастающей силы Солнца.
Есть данные, что более ранний вариант праздника соотносился с культом медведя. Медведь ассоциировался с мудростью и пробуждением земли. В настоящее время сложно восстановить суть того древнего культа, но остались свидетельства, что в Ирландии в этот день делали фигуру медведя, которой подносили мед. Также на праздник потребляли алкогольный напиток из меда. Эти обычаи существовали еще долгое время даже после того, как в Ирландии не осталось медведей.
Говорят, в канун Имболка Бригит гуляет по земле. До того, как отправиться спать, можно оставить снаружи что-то из одежды или ткань, чтобы она благословила их. Глава дома разрыхляет и выравнивает золу, оставшуюся в камине или от костра. Утром на ней ищут знаки того, что Бригит была здесь ночью или утром. Одежду и ткань заносят в дом – считается, что теперь они обладают силой исцеления и защиты.
На следующий день девушки проносят Брайдог по деревне или кварталу, от дома к дому, где ее встречают с большим уважением. Взрослые женщины – замужние или живущие самостоятельно – остаются дома приветствовать процессию Бригит (возможно, приношениями в виде монеток или закуски).
На Имболк также почитают Персефону, Деметру, Софию, Юнону Фебруату, всех девственных и юных богинь, а также всех богов огня и пламени, богов, связанных с новорожденным солнцем.
Славянские народности в этот день празднуют Громницу – начало периода дождей и День Медведя, который по поверьям просыпается как раз в это время, что является явным признаком приближающейся весны. Примерно в это же время древние римляне праздновали Луперкалию – своеобразную церемонию возрождения.
Цвета, символизирующие этот праздник, - белый, желтый, розовый, голубой, салатовый, оранжевый, коричневый и красный. Для украшения дома и алтаря можно использовать их, а также следующие символы: лампы, метлы, соломенные куколки, ветви вечнозеленых растений, чаша снега, изображения богинь-дев, желтые цветы. Из благовоний лучше всего подойдут: розмарин, корица, глициния, ладан и мирра. Также это праздник домашнего очага; праздник удлиняющихся дней и первых проявлений весны. В этот день на стол подают молочные продукты, различные семена, а также пряное вино и травяные чаи.
Ритуалы в этот день могут включать зажжение камина, специальную еду, гадание или наблюдение знамений (серьезно или в виде детских игр), большое количество свечей и, возможно, костер на улице, если позволяет погода.
В викканских традициях во время этого праздника Богиня уже оправилась после родов и нянчит маленького Бога, кормит его грудью. Мелкие домашние божества и духи помогают ей и развлекают сказками и песнями.
Бог - еще маленький мальчик - начинает чувствовать свою растущую силу. Богиня набирает силу, а вместе с ней начинает пробуждаться еще скованная снегом и льдом земля. Таким образом праздник символизирует возвращение в мир Солнца, которое ещё слабое, но набирает силу.
Это время считается самым лучшим для всех магических ритуалов, особенно для посвящения. Энергия этого праздника восстанавливает истощенные или загрязненные земли, смягчает жесткие позиции некоторых людей, которые могут привести к конфликтам между округами или этническими группами и к изоляции части населения страны из-за предвзятого отношения. Этот праздник способствует повышению благосостояния и благополучию, маленьких детей и животных.
Отдельному человеку эти ритуалы приносят умственное, эмоциональное и духовное возрождение, особенно если он обижен или недостаточно уверен в себе. Если вы проведете ритуал, к вам вернутся оптимизм, уверенность, завяжутся прочные новые знакомства, ведущие к любви или дружбе.

Ссылка

ОСТАРА
ОСТАРА – колдовской праздник в весеннее равноденствие. ОСТАРА отмечает начало астрономической весны, когда снег и лёд уступают место траве. Это, с одной стороны, праздник весны, когда пробуждается природа, и одновременно с этим – день гармонии и равновесия, когда права Тьмы и Света равны, а день равен ночи.
Принято считать, что ОСТАРА берет свое начало от дионисийских ритуалов. В магической традиции этот день считается наиболее благоприятным для проведения ритуалов, связанных с предсказанием будущего. Еще одно название праздника – Идуна, в честь северной богини, которая хранит яблоки жизни, придающие силу другим богам и дарящие им вечную молодость.
С астрономической точки зрения, равноденствие – момент, когда центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор. Весеннее равноденствие наступает 20 или 21 марта, когда Солнце переходит из южного полушария в северное, а осеннее – 22 или 23 сентября, когда оно переходит из северного в южное. В эти дни для всех мест Земли (исключая районы земных полюсов) день почти равен ночи.
Возвращение ОСТАРЫ из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц – вестников настоящей весны. Славяне также отмечали день 22 марта, который назывался Жаворонки (в честь возвращения перелетных птиц) – параллель с Остарой как кельтским праздником птиц более чем читаема. В этот день выпекали из теста маленьких птичек, которыми закликали весну.
Здесь можно отметить сходство традиций праздника во всей Европе. Основными же символами этого дня остаются заяц и расписанное яйцо (атрибутом Пасхи оно стало гораздо позднее). В древние времена Лунный Кролик был священным для многих лунных богинь. Заяц, как символ плодородия, олицетворяет перерождение и воскрешение, он – символическое обозначение растущей Луны и циклического воспроизводства.
Расписывание яиц также является древней языческой традицией, связанной с Эострой. Яйца, как очевидные символы плодородия, были украшены магическими символами и использовались в ритуалах плодородия как подношения Богине. Яйца также были окрашены в желтый или золотой цвет и использовались в ритуалах в честь Солнечного Бога. Из-за двойственности содержимого – белок и желток – яйцо связывается в мифологии с первичным творением, разделением Хаоса на Небо и Землю.
Кроме того, куриное яйцо во многих верованиях являлось солярным символом – ведь именно из него рождается Петух – солярная птица, чей крик отгоняет нечистую силу и каждое утро пробуждает Солнце к новому дню. Таким образом, символика праздника – как солярная (яйцо), так и лунная (заяц) одновременно, что ещё раз подчёркивает гармонию и единение противоположных начал в этот день. А еще символика праздника очень схожа с христианской Пасхой.
Вместе с тем, символизмом и обрядами схожесть не исчерпывается. Этот день также связан с утренней зарей (Ostara, Ester, Easter, Eostra, греч. Эос – «заря», богиня утренней зари). Начало нового дня соотносится с началом новой жизни. Именно идея возрождения и послужила причиной наследования праздника Остары и его символизма христианами. Обычай и значение (возрождение Светлых Сил, Жизни, победа над Тьмой и Холодом Смерти) этого праздника перешли в христианство целиком, с одним лишь привнесением в него личности Христа и его возрождения к новой жизни – воскрешения.
Преподобный Беде (672-735 гг. до н.э.), христианский ученый, в своей книге «De Ratione Temporum» впервые заявил о том, что Пасха была названа в честь Эостры (также известной как Истра). Существует, правда, и другая версия происхождения названия. Якобы оно было дано французской церковью празднику воскресения Христа, которое включало в себя латинское слово «alba», означающее «белый», что связывалось с традиционными белыми одеяниями, носимыми в течение праздника.
«Alba» во многих языках (к примеру, итальянский, латынь) также имеет и другое значение: «рассвет». Когда название праздника было переведено на немецкий, значение «рассвет» было выбрано по ошибке. Оно стало «ostern» по-немецки. Вместе с тем, следует вспомнить и украинское название праздника – Великдень, Великодень, что одновременно может означать и «великий», и «большой». А ведь после равноденствия день увеличивается, становится длиннее.
Многие народы сохранили день весеннего равноденствия как праздник в календаре. Например, на фарси он называется Навруз, что означает «новый день». Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его отмечают как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником, а 21-22 марта – выходными днями.
Отмечают день весеннего равноденствия и в Японии – там его называют Сюмбун но хи. Недельный период, начинающийся за три дня до весеннего равноденствия, называют Хиган. В это время японцы посещают могилы предков, а в садах зацветает сакура. Несмотря на религиозные убеждения и культурные особенности, для многих день Весеннего равноденствия остаётся днём нового начала, гармонии и света – и в окружающем мире, и в собственной душе.

Весеннее Равноденствие - Остара.
Праздник Весеннего Равноденствия, когда Солнце и Луна уравниваются в своей Силе, а длительность дня равна длительности ночи.
Дата - 21 марта.
Названия:
Славяно-арии - Великодень, День Птиц.
Нордические арии:
Кельты - Праздник Птиц.
Германцы - Остара.
Скандинавы - Весеннее Равноденствие.
Индо-арии - Холи (День Весны).
Божества:
Славяно-арии - Крышень.
Нордические арии:
Кельты - Талисин.
Германцы - Остара.
Приуроченность - равновесие мужских/солнечных - женских/лунных сил.
Обычаи - раскрашивание/собирание птичьих яиц.
Символы - окрашенные яйца птиц, цыплята.
Священная пища - яйца птиц, сладкие булочки,.
Пороговое время - рассвет.
Курения - лаванда, нарцисс, ракитник.

Ссылка

Бельтан, 1 мая
день 1-го Мая, канун лета.
Бельтайн знаменовал начало лета. Период от Бельтана до Самайна назывался an ghiran mor , “большое солнце”, а период от Самайна до Бельтана – an ghiran beag , “малое солнце”.
Бельтайн («Огонь бога Беля») открывал светлое время года и был связан с возжиганием жертвенного огня и соответствующими подношениями великому богу Солнца – Светлому Дагде, в ипостаси Отец Огня. Изначально этот праздник приходился на полнолуние второго месяца после весеннего равноденствия (приблизи¬тельно 7—9 мая ). Согласно ирландской традиции, завоевания Ирландии обычно приходились на семнадцатый день луны во время майских календ, т. е. на Бельтайн.
Королевское собрание в Уснехе
На Бельтайн в Уснехе проходило королевское "Великое собрание" под названием Mordail Uisnig. В тексте "Табу королей Ирландии" сказано, что "за свое место в Уснехе каждый король должен нести выкуп: золотой браслет воина, который носил на руке правитель каждой части Ирландии". Король Коннахта получает дары от этого собрания. "Коня со сбруей в придачу должны были давать те, кто приезжал на праздник в качестве платы королю Коннахта". Происходит это потому, что Туатал Техмар (традиционно считается победителем четырех главных королевств и королем, утвердившим их подчинение Таре) взял от каждого королевства по наделу земли, из которых была составлена Миде. На той доле, которую Туатал Техмар урезал у Коннахта, он построил крепость Уснех, где обычно собирались мужи Ирландии.
После собрания здесь происходит большая ярмарка: на ней можно было купить и обменять все, что угодно, от съестного до драгоценностей. Заканчивалось все традиционными пиршествами и народными гуляньями.
Разжигание огня
Кто возжег первый огонь Бельтайна? Нетрудно сказать.
Миде, сын Брата, сына Деота, первым «возжег в Ирландии огонь для потомков Немеда. Шесть лет горел он в Ирландии, и были зажжены от него все главные огни Ирландии. Оттого и полагаются наследникам Миде мешок зерна и свинья от каждого жилища...»
Друиды возжигали огни в честь Бела (Светлого Дагды) и приносили, и именно от этого огня имя Bealltaine было дано благородному собранию: Bealtaine, т.е. Beiltene или огонь Бэля (no teine Bheil).
Огонь разжигался следующим образом: 9 мужчин выворачивали карманы, чтобы убедиться в том, что ни у кого из присутствующих нет какого бы то ни было железного предмета. Разжигателям костров запрещалось иметь с собой железные предметы. "Примитивный огонь" - чары его должны были уничтожать болезни и отогнать злые силы... Они собирали хворост 9 разных деревьев. Одному из участников следовало взять 2 дубовых щепки и тереть их друг об друга, пока не вспыхнет огонь. Иногда 2 огня размещались бок о бок. Костры один или два - назывались coelcerth.
Нельзя было разжигать огонь в своих домах, пока его не выкупали у друидов Бэля. Из Уснеха бегуны доставляли огонь в другие пятины Ирландии. Каждая семья должна получить головешку от священного огня, чтобы разжечь домашний очаг.
Но те, кто арендовал землю и не мог заплатить текущие долги, был виновен в краже или подлых злодеяниях, или за ним было известно совершение определенных преступлений против доброй морали, лишались этой привилегии...
Очищение огнем и жертвы
Люди и скот проходили между двух огней Бельтайна с целью очищения и предохранения от заразы, от чумы, от несчастий и неудач...
В Бельтан выпускали из хлевов скотину, чтобы она, наконец, отведала свежей весенней травы. Стада и отары прогоняли между двух огней, чтобы очистить их от любых болезней, которые могли развиться за время долгого заточения. Если животные в течение зимы погибали от какой-нибудь болезни, надлежало бросить в огонь маленького детеныша. Овцу (или барана) приносили в жертву на поле на Бельтайн с целью обеспечить себе и остальным удачу в течение надвигающегося года. Раньше жертву сжигали целиком, а теперь съедают.
Мастерское примечание: тот, кто прошел очищение на Бельтайн получает амулет удачи на год.
Майское древо
Как и остальные огненные праздники Ирландии – это праздник плодородия, свадьба бога Солнца (Светлый Дагда) с Великой богиней (в данном случае – Боанн). Плодом этого союза стал Вечно юный Энгус Мак-Ок. Для упрочнения связи между оплодотворяющим Небом - "верх" - и оплодотворяемой Землей - "низ" - использовался символ Мирового Древа. Это дерево называют «дерево рассвета». Наиболее традиционное Майское дерево — ель , у которой срублены все ветви, кроме самых верхних. Как правило, Майское дерево срубали молодые мужчины села накануне первого дня мая и устанавливали на сельской площади; в Майский день вокруг этого дерева устраивались танцы. Затем, когда Майское дерево воздвигнуто, зажигают огни Бельтана и начинают празднование. Священное бракосочетание могло символически обозначаться и таким способом: на верхушку Майского дерева надевали венок из цветов. По мере того как ленты натягивались и обвивали дерево, венок медленно опускался, так что дерево — символ повелителя — медленно проходило сквозь цветочный венок — символ повелительницы.
Также для Майского дерева использовали ясень (галл. luis). Его ветками украшали дом; юноши водили хороводы вокруг костров с ветками ясеня в руках, украшенными побегами вереска... На Бельтайн люди делали обод из ясеня и заставляли проходить сквозь него весь скот. В канун Бельтайна маленькие кусочки ясеня помещались над дверьми хлева. Иногда это была одна ветка ясеня, покрытая зарубками. Существует известная поговорка: "Ясень в закромах, ведьмы - вон ".
В канун Бельтайна существовал обычай устанавливать twmpath chwarae ("деревня зелени") на вершине холма у майского древа, где садился волынщик или арфист. Майское древо украшали ветвями дуба и березы , и те, кто присоединялись к празднеству, танцевали вокруг музыканта, насыпи, веток.
Майские король и королева (народный обычай)
На Бельтайн избирают майскую королеву и короля (друидам разработать обряд).
Майские свадьбы и разводы (народный обычай)
Бельтан и последующие дни и ночи были временем любовных игр и внебрачных связей. По обычаю в канун этого праздника большие группы молодежи обоего пола уходили вечером в лес и проводили всю ночь за играми, возвращаясь лишь наутро, с ворохом цветов и веток березы и других деревьев. Говорят, что браки, заключенные в мае, длятся всего одно лето, что согласуется с ирландскими законами, в которых Бельтан именуется обычным временем разводов. В связи с таким пониманием Бельтана существовали следующие поверья, связанные с майской обрядностью: не к добру было приносить в дом цветы майника, не к добру - играть свадьбу в мае и надевать на свадьбу зеленое, не к добру - увидеть бездомного кота, ведь он может занести в дом змею.
В любовных стихах, исполнявшихся, в частности, на Бельтан, нередко встречается упоминание о березе как символе любви. Так называемые "шалаши любви" принято было устраивать под березой или в березовой роще, венки из березовых ветвей дарили в знак любви, а майские шесты зачастую тоже делали из ствола березы .
Каждый мог заниматься любовью
С милой своей, не чувствуя вины.
Когда май строил дома из листьев,
И никто не входил в те дома под деревьями,
Кроме двух влюбленных.


Встреча восхода солнца
В Бельтайн люди "свидетельствовали свое почтение" встающему солнцу.
Майская роса (народный обычай)
На Бельтайн девушки ходили умывать лицо росой и загадывать желание перед тем, как наступит рассвет. Те, кто умоется майской росой на холме, будет прекрасен в наступающем году.
Майская лепешка (народный обычай)
После разжигания костров обычно готовили трапезу... Замешивали лепешку из овса, которая поджаривалась на горячих углях, и называлась " первомайская лепешка" ("am bonnach beal-teine''). После выпекания ее можно было класть только на ладонь, но ни в коем случае не на стол или на тарелку. Пирог нельзя было выпускать из рук, кроме как для выпекания. Если его положить в другое место, то он будет просто обыкновенной лепешкой. Разделяли лепешку на столько частей, сколько можно. Одну из таких частей размалевывали углем, пока она не становилась совершенно черной. Эта часть называлась Cai1leach beal-teine - "первомайская старуха". Каждый из присутствующих вслепую выбирал себе долю. Кто вытягивал черный кусок, считался "посвященным" и он должен был быть принесен в жертву... Разыгрывалось целое представление, как одна сторона бросала в огонь того человека, которому выпал этот незавидный жребий, но благодаря вмешательству другой он оказывался спасен... Считалось, что год будет плодородным, если жертвоприношение будет осуществлено, хотя теперь "посвященного" просто заставляют прыгать 3 раза через пламя.
Скупость и охрана своей собственности
Если кто-нибудь придет попросить посуду на Бельтайн для приготовления праздничных блюд, ни под каким видом нельзя ему ничего давать ибо это будет использовано для вынесения из дома дающего будущей прибыли. Считалось большим несчастьем поделиться молоком или еще какой-либо пищей на Бельтайн. Никому не следовало выносить огонь или воду из дому... Огнем в этот день не делились. Он давал тому, кто его занимал, силу отобрать молоко у коров заимодавца.

Встречи с сидами
Бельтан - это время, когда потусторонний мир соприкасается с миром людей, равно как и на Самайн. Считалось, что в это время настежь открыты двери в Иной мир, и тем, кто встанет рано утром, нередко достаются дары сидов. Люди думали, что чаще всего эти подарки получают молодые и красивые. Бельтан – это время обретения сил и осуществления желаний.
Вот один из таких обрядов: в канун Майского дня собирают листья бузины и вешают их над дверью, приговаривая:
Листья бузины, идемте со мной, Волшебные, как число три.
Бузина над дверью - Счастье на порог.
Хотя этот амулет служил для защиты от фей, бузина — это дерево, к которому феи благосклонны, и оно привлекает их благословение и защиту.
На Бельтайн особую силу обретают чары и заклинания. Именно в этот день можно было призвать сидов. В этот день феи могут нанести человеку вред, а ведьмы безнаказанно украсть молодняк и будущий урожай, поэтому нужно принять действенные меры, чтобы отвести беду. Разрешено следить за тем, чтобы колдуны не украли молоко и не зачерпнули воды из колодца на заре Майского дня. Ветки рябины, укреплённые над входом в дом и хлев, отгонят колдунов и фей. В полдень и в полночь, равно как на восходе и на закате, завеса между этим и незримым миром становилась предельно тонкой. И в полдень же наступало благоприятное время для изгнания колдовского ребёнка-подменыша.
Земельное право
В связи с Бельтаном стоит упомянуть и об одной прочной традиции: если простолюдин успевал за одну ночь выстроить на пустоши дом и к рассвету нового дня над его крышей уже курился дым очага, то он получал во владение и постройку, и земельный участок, окружность которого будет зависеть от того, как далеко он сумеет с порога бросить топор.
Составлено К.Крапивницей

Белтан
Дата: ночь с 30 апреля на 1 мая, 1 мая.
Эквиваленты:
Славяно-арии: Великий Яр, Ярило, Богояров День, Живин День.
Нордические арии:
Скандинавы - Белтан, День Фригг.
Германцы - Ночь Валбурга День ведьм.
Кельты - Праздник цветов.
Божества:
Славяно-арии: Великий Яр, Ярило, Жива.
Скандинавы - Фригг.
Германцы - Валбург.
Кельты - Флора, Белинос, Блодевид.
Приуроченность - первый день светлой половины года, лунный.
Обычаи - собирание цветов, призывание Огня, пир, веселье, зеленые одежды.
Символы - яркие цвета, бледно-желтые нарциссы.
Священная пища - сладости, вересковый мед, выпечка.
Пороговое время - рассвет.
Курения - сирень, вереск, яблоневый цвет.
Ссылка

Летнее солнцестояние - праздник Солнца
Праздник, особо почитаемый славяно - ариями. Самый длинный день в календарном году, одна из двух ключевых поворотных точек в годичной траектории солнца, которое в этот день имеет максимальную Силу. В эти дни издавна проводили светлые, "солнечные" магические обряды, имеющие огромные Силу и Мощь - это подтверждают многочисленные древние письменные источники, былины, а также легенды и сказания, которые, как известно, являются метафорическим прообразом реально происходивших событий.
Дата - 21 - 22 июня.
Название:
Славяне - Купала
Германцы - Мидсуммер
Скандинавы - Летний Солнцеворот
Кельты - Альбан Эффин (Летнее Солнцестояние), Праздник Дуба
Божества:
Славяне - Купала
Скандинавы - Фрейр
Кельты - Арианрод, Гуон.
Приуроченность - солнечный / мужской.
Обычаи - костры, проскакивания между двумя кострами и над кострами в дубовой роще, игрища, собирание Священных растений солнца: шиповника, диких фиалок, цветков дуба.
Символы - правосторонняя свастика, древесина / листья / желуди / кора дуба.
Пороговое время - сумерки с 21 на 22 июня, полдень 22 июня.
Священная пища - белый хлеб, свежая весенняя зелень, съедобные травы, дубовое вино, молодой сыр.
Курения - омела, сочетание дуба и омелы, фиалки, папоротник, красный шиповник.

Лита
Лита с англосаксонского наречия переводится как «самый длинный день в году». У кельтских народов Британии само время праздника Летнего солнцестояния говорит о его прошлой связи с культом солнца. Потому и основные обряды и ритуалы сходны с таким же комплексом обрядов дня зимнего солнцестояния — 21 декабря.
У кельтов с обоими днями связано много поверий о якобы особенно могущественной в ночь на дни солнцестояний нечистой силе. Центральное место в праздновании этих дней занимают различные формы ритуальных огней.
Большую роль в обрядах, приуроченных к этим двум датам, играет зелень — зеленые ветки, цветы, даже деревья, в некоторых обрядах зимнего и летнего праздника имеются мотивы брака, семейного благополучия.
Связь с культом солнца имел и распространенный среди шотландцев обычай катать с гор или крутых обрывов рек колеса, обвитые соломой и зажженные. Иногда при этом гадали: если колесо горело все время, пока катилось, то считали, что урожай будет хорошим.
По представлениям кельтов, таинственное магическое значение в этот период полного расцвета всей природы имел и папоротник: в полночь он будто бы расцветал на короткое мгновение. Смельчаки отправлялись в полночь в лес, чтобы увидеть цветок папоротника и собрать его семена. Такие походы считались очень опасными, так как это растение зорко охраняли феи и разная нечистая сила. Тот, кому все же удавалось заполучить семена, мог якобы стать невидимым и наблюдать танцы и игры фей в эту волшебную ночь.
Шотландцы к тому же считали семена папоротника самыми действенными против нечистой силы. От нечистой же силы помогали собранные в эту ночь ягоды бузины и прибитые над дверьми и над воротами веточки березы. Береза играла существенную роль в обрядах дня летнего солнцестояния у всех кельтских народов.
В обычаи дня летнего солнцестояния вплетено много семейно-брачных мотивов. В ночь на 21 июня много гадали. Гадали и девушки, и парни, часто используя для этой цели различные цветы и растения (чаще всего зверобой), иногда и какие-нибудь предметы. В Шотландии в эту ночь возлюбленные давали друг другу клятву верности, нарушение которой считалось преступлением. Такую клятву произносили либо возле камня-мегалита, либо возле почитаемого источника и скрепляли ее рукопожатием.
Большинство таких обычаев дня летнего солнцестояния уже утрачено, но и в наши дни во многих местах Британских островов июнь считается наиболее подходящим месяцем для заключения браков.
(с)calend.

Иванов день

К этому таинству приурочен главный праздник, дошедший до нас из далеких языческих времен, который до сих пор празднуют народы Европы. В разных странах он называется по-разному. В Норвегии праздник назван в честь Иоанна Крестителя - Jonsok. Другое название праздника - Jonsvaka (Jonsvoko) - образовано от имени Johan и глагола vake - «бодрствовать».
Это не случайно: считалось, что в Иванову ночь нельзя спать до самого рассвета - не только потому, что можно услышать пение эльфов, но прежде всего с целью оберега на весь грядущий год.
Торжества в честь праздника начинались вечером и продолжались всю ночь, завершаясь встречей рассвета - восходящего солнца. До 1770 года Иванов день был официальным праздником. Его упразднение, однако, не стало поводом для того, чтобы народ охладел к нему, - напротив, Иванова ночь осталась любимым народным праздником. По сравнению с Рождеством и Пасхой этот праздник имеет гораздо меньше отношения к церковным торжествам. Больше всего древних языческих обычаев связано именно с Ивановой ночью.
Пожалуй, главная традиция, приуроченная к Ивановой ночи, - разжигание костров. С давних времен люди верили в то, что огонь способен защитить от злых сил. Огонь - самая сильная и действенная очистительная стихия: в нем может сгореть все грязное и отжившее, но сам огонь всегда остается чистым. Костры в Иванову ночь разжигали несколькими способами.
Сам по себе костер призван был «помочь» солнцу одолеть верхушку неба, он символизировал победу света над тьмой. Разжигая костер и поддерживая его до утра, люди словно приветствовали новое солнце. Крестьяне старались сделать костер как можно больше - это считалось делом чести. По этому поводу часто устраивались состязания - у кого выше и ярче пламя. Как правило, несколько дворов или хуторов собирались на общем кострище, где стар и млад принимали участие в подготовке большого костра.
Во многих странах до сих пор распространен обычай прыгать через костер, такие игры воспринимались как необходимый обряд очищения. Над костром принято ставить высокую жердь, украшенную венками и листьями или же увенчанную колесом. Сжигание жерди, знаменующее собой уход всего старого и отжившего, - один из самых торжественных моментов праздника.
Безусловно, Иванова ночь - самый веселый народный праздник. Это миг наивысшей радости и веселья, когда человек ощущает себя единым с природой, с окружающим миром. А если все цветет вокруг - то, как же не петь и не веселиться? Крики, выстрелы ружей и громкие песни отмечают начало праздника. Шумные торжества не стихают до самого рассвета. Главным угощением служит сладкая молочная каша rommegrot. Не обходится в Иванову ночь и без возлияний, которые в древности также имели сакральный смысл, совершаясь во славу богов.
Разумеется, в наши дни многие из названных обычаев либо забываются, либо совершаются сугубо формально. Однако праздник жив, и до сих пор воплощает собой торжество лета, плодородия, расцвет жизненных сил.
(с)calend.ru/holidays/6-23/

День Ламмас 1 августа (Lammas Day) имеет много названий, но наиболее распространенное среди них — Лугнасад (Lughnasadh), которое переводится как «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный».
Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» происходит от слова «talam» — земля.
Праздник Лугнасад был не только скотоводческим, но и земледельческим: он отмечал переход одного сезона в другой. В древних кельтских источниках при перечислении всех праздников день Лугнасад толковался как «время начала жатвы», период, когда «земля страдает под тяжестью своих плодов».
Главные черты праздника — торжественное начало жатвы или другого вида уборочных работ, обрядовое вкушение плодов первого урожая, в котором должны были принимать участие все члены общины; собрание и пиршество на вершине высокой горы; жертвоприношения первых плодов урожая какому-то божеству на вершине горы.
1 августа вся семья выходила в поле в праздничных нарядах, и глава семьи с соответствующими церемониями срезал первые колосья хлеба.
Важное значение имел день 1 августа для скотоводов. В Хайленде женщины обычно раздавали всем, кто был на летних пастбищах, специально приготовленные небольшие сыры из творога — на счастье. Накануне 1 августа совершались магические действия над скотом, чтобы уберечь его от всяких напастей, особенно заботились о коровах: мазали смолой хвосты и уши, привязывали к хвостам красные и синие нитки, произносили магические заклинания над выменем. По очень старому обычаю в этот день старались искупать скот в море или реке.
Самая характерная черта праздника 1 августа у шотландцев — сборища на вершинах гор всей или даже нескольких сельских общин. Высоко в горах приносились жертвы, а затем устраивались игры, различные состязания, танцы. В качестве подношения какому-то божеству с торжественными церемониями зарывали в землю десятую часть собранного в этот день зерна и часть приготовленного для общей трапезы кушанья. Собранные колосья зарывались не возле земельных участков с созревшим урожаем, а на вершине горы, на которую иногда приходилось взбираться несколько часов. Возможно, этот обычай древних кельтов был связан с легендой о том, что приемная мать Луга, богиня Таилтине, была погребена на высоком холме и Луг повелел устраивать на его вершине ежегодный праздник.
В день первого августа, как и в другие праздники, в Шотландии было в обычае зажигать на холмах костры и танцевать вокруг них.
Самым главным блюдом на Ламмас является хлеб во всех его вариациях. Фрукты, орехи, хлеб — вот основная пища Ламмаса. В этот день происходят глобальные изменения в жизни мага — смена работы, места жительства, обновление в мыслях и действиях. Это — одна из поворотных точек Колеса Года. Ритуалов множество, и этот день лучше всего провести на природе, если, конечно, есть такая возможность.

Лугнасса
Дата - 1 августа.
Название:
Славяно-арии - Даждьбожий День.
Нордические арии:
Германцы - День Урожая;
Скандинавы - День Фрейи;
Кельты - Праздник Хлеба.
Божества:
Славяне - Даждьбог;
Скандинавы - Фрейя;
Кельты - Луг.
Обычаи - игры, состязания, соревнования, пир, метание копья. У кельтов существовал обычай на Лугнасса заключать временные браки сроком на один календарный день.
Символы - стебель пшеницы, ломти хлеба, копьё, коса, серп.
Пороговое время - полдень.
Священная пища - зерновой хлеб, молодое зерно, золотистое вино, домашняя птица, рыба, кексы, лепёшки из овсяной муки.
Курения - овсяная солома, подсолнечник, бархатцы.

День осеннего равноденствия.
Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего и воздаяние почестей покойным членам женской половины семьи.
Название Мабон происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Колдуньи не отмечали этот шабаш, как и Остару, до скандинавского вторжения в Англию. В день Мабона многие колдуньи делают себе новые посохи и вырезают руны из древесины вяза - обычай, пришедший от друидов.
День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая в традиции земной культуры.
Осеннее равноденствие, или время сбора урожая, традиционно связываюсь с заготовлением дикорастущих или зеленых плодов, даров Матери-Земли. Это равноденствие - второй из двух дней в году, когда день равен ночи в Колесе года.
Окончание сбора овощей, фруктов и оставшихся зерновых начал праздноваться еще до христианства. День равноденствия напоминает о приходе зимы, в этот период проводятся ритуалы симпатической магии, гарантирующие, что зимой хватит пищи: обряд состоит в том, что на празднике сначала демонстрировались, а потом съедались лучшие дары лета. Друиды по традиции забираются на вершину горы, чтобы провести побольше времени с летним солнцем, так как ночи становятся все длиннее.
Обычно в Мабон идут на природу, в лес, собирают семена и опавшие листья. Некоторые из них используют для украшения дома, другие сохраняют на будущее для травяной магии.
Сегодня ритуалы направлены на то, чтобы снабдить достаточным количеством пищи, кровом и ресурсами целые страны и отдельных лиц, оказавшихся в тяжелом положении, спасти их от голода и наводнений, защищать дельфинов, китов и рыб, находящихся под угрозой; эти обряды также способствуют поиску мирных решений там, где это жизненно важно.
Пища на Мабон состоит из плодов второго урожая, таких как зерновые, фрукты, овощи и, особенно, кукуруза. Кукурузный хлеб - традиционная пища в это время, так же как и фасоль, сушеные кабачки.
Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома: желуди, астры, бензоин, папоротник, жимолость, ноготки, мирр, пассифлора (страстоцвет), сосна, роза, шалфей, чертополох, орешник, тополь, желуди, ростки и листья дуба, осенние листья, солома пшеницы, шишки кипариса и сосны, спелые колосья, кукуруза.

Мабон
Осеннее равноденствие. Один из двух дней в году, когда продолжительность ночи равна продолжительности дня. Символизирует освобождение от всего отжившего свой срок. Обычно в Мабон идут на природу, в лес, собирают семена и опавшие листья. Некоторые из них используют для украшения дома, другие сохраняют на будущее для использования в практической магии. Пища на Мабон состоит из плодов второго урожая, таких как зерновые, фрукты, овощи.
Дата - 21 сентября.
Название:
Славяне - Великие Овсени
Германцы - Осеннее Равноденствие
Скандинавы - Мабон, Равноденствие
Кельты - Праздник вина.
Божества:
Славяне - Сварог
Скандинавы - Ньёрд
Кельты - Мабон.
Приуроченность - солнечный, женский / пассивный; вода.
Обычаи - сбор спелых плодов, в частности - кабачков и тыкв для Самайна, жатва поздних хлебов и вязание снопов из соломы, сбор винограда / выжимание и приготовление молодого вина.
Символы - гроздья винограда / вино, хлебные снопы, Рог Изобилия, тыквы и печеные изделия из тыквы.
Священная пища - красное вино, дичь ( оленина, медвежатина, рыба, фазан, куропатка и т.д.), тыквы, кабачки, дыни и прочие плоды растений с лозами, сдобная выпечка и кексы, супы ( похлебка ).
Пороговое время - Сумерки.
Курения - полынь, мирра, шалфей, ирис.

В северной традиции существовало четыре дневных и четыре ночных периода.
Первый период, начинавшийся с восходом солнца, назывался морнтайдом.
Это было время пробуждения, возвещавшее начало нового дня.
Утро было временем накопления сил и спокойной деятельности.
Середина дня продолжалась до раннего послеполуденного времени; этот период ассоциировался с ростом сил и укреплением могущества.
Следующий период назывался андорн; он ассоциировался с трансформацией и завершением утренних дел.
Ранний вечер назывался ивентайдом.
Это было время для коллективной деятельности и общения.
Найт-тайд — время позднего вечера, размышлений и усвоения дневных уроков.
Середина ночи длилась примерно с 22.30 до 01.30 и ассоциировалась с регенерацией и возрождением.
Урд включал в себя ночь и ранние предутренние часы.
Его качества — неподвижность и релаксация; это было время для сна и восстановления сил.

Круглая мандала также была связана с естественными циклами года: одну ее ось образовывало осеннее и весеннее равноденствие, а другую — летнее и зимнее солнцестояние. Таким образом, древние северные народы и коренные американцы имели почти идентичный символ для восприятия Пространства, Времени и Направления.
Начало и окончание природных циклов отмечались в северной традиции восьмью ежегодными праздниками. Таинства рождения, жизни, смерти и возрождения рассматривались в тесной связи с естественными процессами, такими как смена времен года, чередование дня и ночи.

Кеннет Медоуз

Календарь друидов и руны
Соответствия между рунами и деревьями наиболее широко известны в кельтском Огаме, но Огам – не единственный строй, в котором руны посвящались определённым деревьям. В старину деревья почитались как источник мудрости и понимания; именно в священных рощах поклонялись Родным Богам славяне и германцы, а сейчас – как и встарь – поклоняются марийские язычники.



http://arsmagica