Приметы декабря

Декабрь (декемврий, студень,
студный)[/color]

Декабрем (от латин. december) у нас называется двенадцатый месяц в году, у римлян он был десятым, отчего и получил свое название (decern — десять). У славянских народов и в Древней Руси он имел название «студень» или «студный» от стужи и морозов в эту пору.

Декабрь открывает первый зимний месяц, а по астрономическому календарю он длится с зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия: «Декабрь год кончает — зиму начинает».

А народный календарь утверждает, что зима начинается с заморозков и кончается капелями. Пословицы говорят: «Декабрь-стужайло на всю зиму землю студит. Декабрь и замостит, и загвоздит, и саням ход даст». А приметы утверждают следующее: «Долгую зиму предвещает сырое лето и теплая осень». «Гром зимой — к сильным ветрам». В народе говорили, что декабрь дает запевку всей зиме. Этот месяц простые люди в старину называли «грудень» — по мерзлым грудам земли, иногда — «про-синец» при выпадении ясных денечков.

1-й день (14 декабря) — день св. пророка Наума. Его называют Грамотником и почитают помощником в умственных занятиях, в обучении грамоте. В прописях и азбуковниках XVII века можно было прочитать следующую краткую молитву к пророку Науму о содействии занимающимся науками: «Святый пророче Божий Науме, вразуми мя и накажи своею милостию добре руководствию навыкати». Такие качества были приписаны славянами этому святому оттого, что декабрь — месяц самый свободный от сельскохозяйственных и бытовых работ, то есть находилось время для обучения грамоте сельских детей. Поэтому обращались к пророку с молитвой о его содействии и помощи всем начинающим учиться.

Существовал особый обычай относительно того, как должен был проходить первый день обучения ребенка грамоте в семье. Заранее обговаривалось время прихода в дом для этой цели приходского дьячка или другого грамотного в селе человека. Утром все семейство отправлялось в церковь, где служили молебен, испрашивая благо-словление на отрока, которого собираются начать учить грамоте. Пришедшего в условленно время учителя в доме встречали с почетом и поклонами, посадив на самое почетное место в доме.

Отец, держа сына за руку, подводил его к учителю с просьбой научить его уму-разуму и за леность наказывать побоями. Ученик, подходя к учителю, должен был сотворить ему три земных поклона, а мать, стоя у двери, должна была плакать. После этого учитель ударял легонько своего ученика три раза плеткой по спине.

Мать, сажая сына за стол для занятий, дарила ему костяную указку, украшенную узорами, учитель в это время открывал для занятий азбуку, и начиналось занятие. В процессе занятий мать должна была продолжать плакать и умолять учителя очень сильно не морить сына грамотой. После завершения первого урока учителя щедро угощали за столом, и одаривали подарками и провожали со словами благодарности до ворот. На следующий день ученика отправляли к учителю с азбукой и указкой, снаряжая его огромным завтраком и подарком для учителя, который часто состоял из домашней птицы. Доселе простолюдины говорят, обращаясь к св. пророку Науму: «Батюшка Наум, наведи на ум», «Один пророк Наум наводит на ум». Существует поверье, что к этому святому можно обращаться во всякое время года с молитвою благословить на начало учебы.

4-й день (17 декабря) — день св. великомученицы Варвары. Ее почитают хранительницей от внезапной смерти, и существует особая молитва по этому случаю. На западе св. Варвару называют матерью исповеди, потому что она не дает умереть без покаяния. Верования основаны на сказаниях о ее жизни. Варвара была дочерью знатного и богатого, но очень жестокого язычника. Узнав, что его дочь приняла христианство, он заключил ее в темницу, а затем самолично казнил ее усечением мечом. Перед смертью св. Варвара молилась, чтобы Господь всякого, чтущего ее память, сохранил от напрасной, нечаянной смерти.

О погоде на Варварьин день примечали: «Все тепло да тепло, погоди — придет Варвара, заговорят и морозцы», «Варвара мосты мостит», «На Варвару зима дорогу заварварит (завалит)», то есть установится прочный зимний путь по снегу, или — «Трещит Варюха, береги нос да ухо».

5-й день (18 декабря) — день св. преп. Саввы Освя-щеннаго. Саввин день на юге Руси считали важным праздником и не брались ни за какую работу в этот день. Такое почтение основывалось на том, что простой народ считал его отцом весьма почитаемого на Руси святителя и чудотворца Николая, архиепископа Мир Ликийских, праздник которого отмечается церковью на следующий день. На самом деле эти святые жили в разное время: св. Савва жил и действовал в VI веке, а Николай Чудотворец в IV веке.

Погодные народные приметы говорили: «Савва стелет. Савва гвозди острит. Савва засалит (путь)», «Варвара заварит, Савва засалит, Никола закует».

6-й день (19 декабря) — день святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца. На Руси издревле с особенным усердием чествовали Николая Чудотворца. Это основано на широко распространенных в народе сказаниях о его подвижнической жизни. Святитель Николай был отдан родителями на служение Господу в церковь. За свою святую жизнь его избрали епископом. В 325 году он присутствовал на I Вселенском соборе и выступил на нем в защиту православия. Возможно, что поэтому он обрел такую популярность у русского православного народа. С тех пор он считается главным защитником Отечества, а русский народ верит, что Николай Чудотворец мог бы быть у них Богом, но не захотел этого, поэтому занимает после Бога первое место. Неслучайно Николай — одно из самых употребительных имен русского народа, а иконы с образом этого святителя часто встречаются в домах православных христиан. Простой русский люд говорит о Николае Чудотворце: «Нет за нас поборника супротив Николы», «Попроси Николу, и он скажет: "Спасу"».

Такой популярности способствовали еще и всевозможные многочисленные сказания о его подвигах как на суше, так и на море. Не случайно поэтому у мореходов до сих пор почти всегда есть икона этого святого угодника и в случае опасности выносят ее на палубу, умоляя об избавлении от кораблекрушения и бури. В сказаниях о Николае говорится, что, когда однажды святитель Николай плыл в Плестину для поклонения святым местам, случилась сильная буря. Но Николаю Чудотворцу молитвами удалось ее укротить. Возвращаясь обратно, корабельщики, обещавшие его доставить к берегам Ликии, решили его обмануть и направили корабль в другую сторону. Но молитва святителя вызвала на море бурю, и, вопреки всем усилиям корабельщиков, корабль благополучно принесло к берегам Ликии. На этом основании православная церковь в своих песнопениях в честь святителя Николая величает его главным правителем всем путешествующим на море.

Николай Чудотворец почитался защитником невинно угнетаемых, осуждаемых, гонимых, заступником во всех трудных и скорбных обстоятельствах жизни. В его душевных качествах, описываемых сказаниями, простой народ находил много сходного с присущим ему характером, поэтому на Руси исторически сложилось простодушное и чистосердечное обращение с ним. В этот день, наблюдая за погодой, примечали: «Хвали зиму после Николи-на дня», «Первые морозы — Никольские», «Никольские морозы не чета Введенским», «Никола загвоздит, что Егорий намостит», «Иней на Николу — к урожаю», «Перед Николой иней — овсы хороши будут». В сельскохозяйственном быту день святителя Николая служил сроком для разного рода платежей и сделок: «Цены на хлеб строит Николин торг», «Никольский обоз для казны — дороже золота».

9-й день (22 декабря) — зачатие св. Анною Пресвятой Богородицы Девы Марии, поэтому во многих местах на Руси этот день праздновался беременными женщинами: «На зачатие св. Анны беременным бабам-пост». Считалось, что с этого времени начинается зима: «Осень кончается — зима зачинается». Приметы говорили о следующем: «На зачатие св. Анны волки стадятся, а разбегаются после выстрелов на Святое Крещение», «Опока (иней) на деревьях — к урожаю».

lO-й день (23 декабря) — день св. великомученика Мины. По древнерусскому верованию он считался целителем калек, хромых, слепых, немых, так как в его жизнеописании имеются факты чудесного исцеления простым возложением рук на больных.

12-й день (25 декабря) — день св. Спиридона, епископа Тримифунтского, чудотворца. В народе он слывет под именем Солнцеповорота или Солоноворота, оттого что в это время «Солнце поворачивается на лето, а зима — на мороз», «После солнцеворота, хоть на воробьиный скок, да прибудет дня». В древности существовало поверье, что сам св. Спиридон поворачивает солнце на лето и наблюдает за тем, чтобы в этот день оно не скрывалось от людей. Охотники утверждают: «На солоноворота медведь в берлоге поворачивается на другой бок, а корова на солнышке бок погреет». Примечали также: «Откуда ветер в этот день, оттуда будет дуть до равноденствия». В этот день стряхивали яблони, приговаривая: «Спиридонов день, подымайся вверх», так как снег мог поломать ветки в садах. Существовало поверье о том, что если в этот день кормить кур гречихой из правого рукава, то они будут хорошо нестись.

16-17-дни (29-30 декабря) — дни прор. Аггея и Даниила. По дням этих святых определяли, какая будет погода на святки (25-й день декабря): «На пророка Аггея и Даниила иней — теплые святки», «Коли на Аггея сильный мороз, то он иростоит до Крещенья», «Аггей иней сеет». А при ветре в этот день примечали, что если снег прива-ло вплотную к заборам, то ожидали плохое лето, оставался промежек (промежуток) — лето будет урожайное.

18-й день (31 декабря) — день св. Модеста, архиепископа Иерусалимского. В народе известен как хранитель скота, потому что в сказании говорится о чудесах по исцелению им скота. На случай массового падежа скота ему надлежит молиться определенной молитвой.

19-й день (1 января) — день св. мученика Вонифа-тия. В русском народе он известен как целитель от пьянства, поэтому ему молятся об избавлении от винного запоя. В сказаниях о нем говорится, что св. Вонифатий когда-то сам страдал этим недугом, но обращение к Господу Богу помогло ему справиться с ним.

21-й день(3 января) — день святителя Петра, митрополита Московского и всея Руси, чудотворца. 24 августа тоже совершается день его памяти в церквях. Сохранились его поучения, касающиеся семейной жизни, поэтому ему молятся о благополучии в семье. В сельской местности день этого святого называют днем Петра-Полукорма, так как к этому времени уже обыкновенно расходуется половина корма для домашнего скота.

23-й день (5 января) — день преп. Нифонта, епископа Кипрского. Его почитают заступником от наваждения и козней нечистого духа, поэтому есть молитва об изгнании лукавого духа от людей и скота. В основе этого верования лежит предание о нем, как о человеке, который почти всю свою жизнь находился в борьбе с нечистым духом, побеждая его при помощи молитвы.

24-й день (6 января) — праздник Навечерие Рождества Христова (Сочельник, или Сочевник). Название «Сочельник» происходит от слова «сочиво», обозначающего блюдо из пшеницы с медом. Это своего рода приготовления к празднику Рождества Христова, который начинается сорокадневным постом, известным под названием Рождественского или Филиппова. По обычаю, в последний день необходимо поститься до позднего вечера, до появления первой звезды на небе: «Свят вечер не едят до звезды». В этот вечер в семьях принято зажигать лампаду у образов, ставить восковые свечи, читать молитвы, а затем только начинать праздничную обильную трапезу. Существовал обычай жечь навоз среди двора, чтобы родители на том свете согревались.

Этот вечер называют еще Щедрым вечером, или Богатою Кутьею, так как главными угощениями стола являются кутья и взвар. Кутью готовят из ячменя, пшеницы, риса, а взвар — из груш, яблок, вишни, изюма, слив и прочих ягод. Кутья как обязательное блюдо при похоронах и поминовении покойников и взвар, делаемый при рождении ребенка, символизируют воспоминание о рождении и смерти Спасителя. Стол, на котором располагалась трапеза, принято было устилать сеном или соломой, символизирующими собой те ясли, в которые был положен Спаситель после рождения. Ясли — это место, куда кладут корм для скота. В Рождественский сочельник старались заниматься благотворительностью, подавать нищим на улице, помогать бедным.

Но параллельно с такими благочестивыми обычаями этого дня существовали обряды, уходящие конями в язычество. Речь идет о празднестве языческой Коляды, празднества, которые совершались и 24 декабря (по старому стилю) и 25 декабря. Это празднество посвящено было Богу Солнца, как самому могущественному и благодетельному деятелю в природе: «Уродилась Коляда накануне Рождества». В декабре солнце поворачивается на лето, и в этом-то постепенном увеличении силы солнца виделась возможность возрождения и воскресения.

Что касается слова коляды, то его происхождение восходит к измененному латинскому «calendae». У древних римлян этим именем первоначально называлось 1-е число каждого месяца с половины предыдущего. Впоследствии это слово стало употребляться только для обозначения январских календ (с 14 декабря по 1 января включительно) как исходной части, с которой начинался год, и лишь позже это название было присвоено святочным игрищам. Есть версия, что слово происходит от колоды — зажженного пня или от коло — колесо. Так или иначе, но в конце XVII века патриарх Иоаким своим указом запретил эти бесовские забавы и игрища. Несмотря на это, они сохранились и по сей день. Святочные переряживания и гадания очень популярны и сегодня. Святочные игрища начинались с Рождества Христова и продолжались в течение двенадцати дней до самого Богоявления.

В этот день существовали приметы: «Коли в Кутью небо звездисто — богатый приплод скота и много ягод», «Какова опока (иней) на деревьях, таков цвет будет на хлебе», «Ясные дни в рождественский пост — к хорошему урожаю», «Коли в Кутью тропинки черны, урожай на гречу». По поверью, в этот день не кормили кур, не копали огородов, не ткали: «Ткать грешно — несчастье угодит в праздник», «В свят вечер тугие клубки пряжи мотать, чтоб кочни капусты туги были». В некоторых местностях России сохранился остаток обряда славления плуга, который совершается или накануне Рождества Христова или накануне Нового года. Накануне Рождества кладут под стол чересло плуга, а накануне Нового года ходят по домам с плугом с песнями сельскохозяйственного содержания.

25-й день (7 января) — Рождество Господа нашего Иисуса Христа. Иисус — земное имя Богочеловека, в переводе с еврейского означает «Сущий» — «спасение^, Христос в переводе с еврейского «Машиах», «Мессия м означает «Помазанник». Имя Христос ему было дано при крещении. В Ветхом Завете так называли пророков и царей. Пророки учили, что замыслы Божии в мире будут осуществлены высшим Помазанником, Христом. Они также учили, что с приходом Мессии Сам Бог явит Себя миру. Слово «Помазанник» происходит от обряда посвящения на служение, который сопровождался помазанием елеем, маслом оливы, которое в древности символизировало сохранность, прочность.

Выбор даты Рождения Христа был сделан в эпоху Константина (306-337) и связывался с древним обрядом поклонения Солнцу. Римский календарь связал этот день с зимним солнцестоянием. Его праздновали по случаю возрождения Солнца, наиболее распространенного божества, отождествлявшегося также с Митрой, которому поклонялись в период позднего язычества. Одержавшей победу христианской церкви было нетрудно приобщить к своему культу это исключительно популярное празднование, тем более, что Иисуса уже представили подлинным «солнцем спасения».

В этот день принято навещать друг друга с подарками. Петр Великий, например, очень любил в этот день ходить в гости к своим боярам и придворным. Существовал обряд славления с ношением так называемого вертепа, или ящика, в котором представлялись в лицах события и обстоятельства рождения Иисуса Христа. Славильщиков дарили каким-либо подаянием, певчим давалась дача, известная под названием славленной дачи. Существовало поверье, что «О святках гнутой работы не работают (обручей, полозьев и пр.), а то приплода скота не будет», «Лапти плести — родиться кривой; шить на Рождество — уродиться слепой», «На Рождество не надевай чистой рубахи, разве обновишь суровую, а то жди неурожая», «На святой рубаха хоть плохонька, да беленька; к Рождеству хоть сурова, да нова».

К этому дню в старину приурочивались гадания о будущем урожае, о судьбе, о замужестве. Определенное значение приписывалось тому, на какой день падает Рождество: если на воскресенье — жди богатый урожай; на четверг — ожидали голодного года; на понедельник — из двух волов советовали зарезать одного, так как трав будет мало и двух не прокормить.

По погоде на Рождество делались предсказания об урожае. Рождество должно быть морозным. Сильные холода на Рождество всегда сулили самый надежный урожай. Снег или иней в этот день также считались залогом хорошего урожая: «Снег для Рождества — то же, что навоз для урожая». Если же в это время стоит тепло, то следовало ожидать весенних холодов, что всегда вредило урожаю. Особенно считалось неблагополучным, если стоит тепло и бесснежно: будет мало хлеба и много соломы.

В старину верили, что в праздник Рождества Христова, как в важнейший и радостный день, обязательно светит солнце: «Пять раз в году солнце играет: на Рождество, Богоявленье, Благовещенье, Светлое Воскресение, Ио-анново рождение». По приметам «На Рождество Христово метель — пчелы хорошо роиться будут», «На Рождество опока (иней) — урожай на хлеб; небо звездиться — урожай на горох», «Если на Рождество путь хорош — к урожаю гречи», «Темные святки — молочные коровы; светлые святки — ноские куры».

26-й день (8 января) — Собор Пресвятой Богородицы, память св. царя, пророка Давида.

27-й день (9 января) — день св. первомученика Стефана. Следующие за Рождеством 2 дня посвящаются Божией матери и св. первомученику Стефану, а сам рождественский период продолжается до Богоявления. По случаю праздника Пресвятой Богородицы на юго-западе Руси существовал обычай у зажиточных сельских женщин приходить в церковь с приготовленными собственными руками пирогами с цель сделать честь св. Богородице. Во многих местностях с пирогами ходили к родильницам. Но этот простодушный обычай, имевший большую популярность у простого народа, митрополитом киевским Михаилом в 1590 году был осужден и запрещен как недостойный и несовместимый со святостью Пресвятой Девы. Этот день в народе еще назывался «бабьи каши».

Ветхозаветный угодник св. царь пророк Давид уважаем славянским народом за вдохновенные псалмы, к которым обращались в разных напастях, бедствиях и горестях, находя для себя утешение в чтении его священных песен. В русском народе пророк Давид считается укротителем гнева. Собираясь в дальнюю дорогу, у него испрашивают защиты от лютых зверей, от разбойников в уверенности, что святой своим пением и игрою на гуслях может укротить врагов. В основе этого верования лежит сказ о том, что пророк Давид, будучи в свое время оруженосцем Саула, часто развлекал его от меланхолии и укрощал гнев сладостною игрой на гуслях при помощи Духа Святого.

30-й день (12 января) — день св. мученицы Анисии. Она известна в русском народе под названием Желудоч-ницы, так как по обычаю в этот день резали свинью для предстоящего Нового года, для Васильева вечерка и варили свиные желудки (свиную требуху). По  <div style="-moz-user-select:none;-webkit-user-select:none;user-select:none;" unselectable='on'>внутренностям (печени и селезенке) гадали о зиме.

31-й день (13 января) — день Отдание праздника Рождества Христова, день преп. Мелании Римляныни. Этот день как бы завершает собой празднование Рождества Христова. Поскольку это день накануне нового года, то его называли в народе Васильевым вечерком, Васильевской колядой. На югозападной Руси называют его Ме-ланкой, Щедрым вечером, Богатым вечером по богатым обильным трапезам, устраиваемым накануне наступления нового года. На северо-западе Васильев вечер носит еще название Жирной кутьи или Щедрухи от щедрого угощения свиным мясом и жирными блюдами: «Свинку да боровка до Васильева вечерка».