Даосская натурфилософия-тезисы

Есть нечто, в хаосе завершенное,
Прежде Неба и Земли рожденное.
Пустотное! Безбрежное!
Само в себе пребывает и не меняется.
Растекается повсюду и не знает преград.
Можно считать это Матерью Поднебесной.
Я не знаю, как назвать его,
Давая ему прозвание, скажу: "Путь".

"Дао-Дэ цзин", XXV

Ступени структуры:

1. Уцзи. Отсутствие предела, непроявленное, хаос.
2. Инь-Ян. Великий предел, тайцзи. Взаимное превращение противоположностей.
3. Сань Цай. три силы: Земля, Человек, Небо, пространство, контроль, время. Также цзин, ци и шень.
4. Сы Сян. Четыре направления. Структура квадратной Земли.
5. У Син. Пять первоэлементов.
6. Лю Хэ. Шесть единений. Структура гексаграммы.
7. Цы Син. Семь Звезд.
8. Ба Гуа. Восемь триграмм.

Хотелось бы сконцентрировать, мой дорогой читатель, Ваше внимание на том, что Всё вышеперечисленное является огромным пластом практических знаний. заметьте практических (не путать с банальной теорией, хотя и без теории никуда), ибо если Мы с Вами не будем заниматься практикой, то Наш с Вами девиз сведется к простой Китайской мудрости: "Между человеком не читающим, и не умеющим читать - нет никакой разницы! Между человеком знающим теорию и не закрепляющим теоретические познания практикой - нет никакой разницы!" Поэтому в дальнейшем, Мы с Вами: во-первых будем стараться говорить на понятном языке, избегая сложных тезисов и формулировок, во-вторых будем упражняться теоретически, и в-третьих - практические задания. Это все Мы будем делать с Вами во избежания плагиата, присваивания неизвестных для нас Знаний, не имеющих практического подтверждения. Скажем так шарлатанство - это есть что-то неприемлемое для Нас с Вами!
Теперь продолжим. Все вышеизложенные ступени структуры отражены в воинских боевых искусствах Востока (Традиция "внутренних школ" ушу): Тайзци цюань, Синь И цюань, Багуа Чжан и т.д.
Давайте теперь разберем ступени структуры по порядку:

Уцзи.
Древнекитайские философы дали название "Уцзи" (отсутствие предела, или "предельное ничто") безграничной пустоте, существовавшей до сотворения мира. Это "что-то" не может быть объяснено рационально. его существование только предполагается. как существование какого-то объекта, смутно вырисовывающегося в густом тумане. Считается, что все во Вселенной, включая Инь и Ян, развивается постоянно из этого непостижимого источника.
Итак, Уцзи существует до того, как что-то случается. Но даже намерение действовать вырастает из Уцзи.

Тайцзи.
Ван Цзунъюэ сказал: "тайцзи родилось от Уцзи. Это источник динамичных состояний, мать Инь и Ян. Если они движутся - они разделяются. если неподвижны - сочетаются". Когда что-то вырастает и Уцзи, исходное "ничто-состояние" прекращает свое существование. В это момент начинается состояние Тайцзи. Дальше в ситуации появляются два аспекта. Пустота Уцзи - это Инь, а нечто, происходящее из Уцзи - это Ян. Одновременно происходящее распределяется на Инь и Ян. Хоть они и противоположны, между ними существуют гармоничные взаимоотношения. Говоря на простом языке, можно сказать следующее: нет Дня без Ночи, Земли без Неба, Мужчины без женщины и наоборот...
Характеристики Ян - тепло, движение, центробежная сила. В то время как холод, неподвижность и центростремительная сила характерна для Инь. Начало движения - это рождение Ян, конец движения - рождение Инь. Функция Инь в высшей точке, Ян - в низшей. Теория взаимодействия Инь и Ян может пониматься на примере Фу Си Тайцзи Ту (созданная Фу Си диаграмма Тайцзи). Поскольку равновеликие черная и белая части диаграммы напоминает по форме рыб, то ее иногда называют Инь Ян шуай юй (рыбы инь ян).

Говоря о Тайцзи Ту, надо отметить следующее: изогнутая линия диаграммы показывает. что тайцзи находится во вращательном движении, никогда не бывает неподвижной и этим показывает необходимость постоянного перехода любого процесса в свою противоположность и гармонизации противоположностей в единое целое.
Даосизм всегда подчеркивает необходимость постоянных перемен, которые могут сделать любой жесткий стандарт поведения неподходящим в данном конкретном случае.
Говоря в общем, концепции Уцзи и Тайцзи описывают не только аспекты творения вселенной, но также состояния взаимоотношений между людьми, между объектами или между людьми и объектами.

Сань Цай.
Три силы: Земля, Человек, Небо описывают необходимость соответствующего места, соответствующих условий времени, и контроля-искусства в их сочетании.
Трактат Шо Гуа (замечания о триграммах) так описывает воплощение Сань Цай: “Когда древние мудрецы чертили И, его фигуры образовывались в соответствии с принципами, лежащими в основе природы вещей и человека, и законами, указанными Небом. Они показывали Путь Неба, называя линии Инь и Ян; Путь Земли, мягкий и жёсткий; Путь Человека: благосклонность и справедливость. Различие делалось между инь яо и Ян яо, которые по разному занимались сильной и слабой формой”.
В формах энергии – Цзинь (усилие) соответствует Земле, Ци (внутренняя энергия) – Человеку, Шень (дух) – Небу.
Три уровня строения (фундамент, стены, крыша) также воплощают качества соотносимых с ними Сань Цай.

Сы Сян.
Понятие четырех сторон света относится сугубо к человеческому миру: “Квадратная Земля под круглым небом” и структурирует организованное человеком пространство. Четырём сторонам соответствуют “животные-охранители”: Синий Дракон на востоке, Белый тигр на западе, Черная Черепаха на севере и Красный Феникс на юге.
Всё созданное в человеческом мире неизбежно должно разрушиться (четверка - “число смерти”) или, по крайней мере, не может оставаться неизменным.

У Син
Согласно теории “Пяти элементов”, Вода, Огонь, Дерево, Металл и Земля считаются не типами косной материи, но динамичными процессами. Качества каждого из син соответствуют явлениям природы. Так, Вода имеет свойство просачиваться и опускаться вниз, Огонь греет и движется вверх, Дерево растет и изменяется, Металл может плавиться и затвердевать, Земля обеспечивает пищей.
Пять Син связаны принцыпами взаимного порождения (сян шэн) и взаимного разрушения (сян кэ).
Цикл порождения: Дерево рождает Огонь (загорается), Огонь порождает Землю (оставляя пепел), Земля порождает Металл (из нее добывают руду), Металл создает Воду (плавится и становится жидким), Вода порождает Дерево (питая растения).
Цикл разрушения: Дерево ослабляет Землю, высасывая из неё питательные элементы. Земля останавливает и впитывает Воду. Вода гасит Огонь. Огонь, расплавляя побеждает Металл. Металл рубит и режет Дерево.

Некоторые классические соответствия У Син:
Пять элементов Дерево Огонь Земля Металл Вода
Направления Восток Юг Центр Запад Север
Времена года Весна Лето Межсезонье Осень Зима
Цвета Синий Красный Желтый Белый Черный
Вкусы Острый Горький Сладкий Кислый Соленый
Органы Печень Сердце Селезенка Легкие Почки
Органы чувств Глаза Язык Рот Нос Уши

Люхэ
“Шесть единений” – система представлений, в общем случае сводящаяся к нахождению соответствия любого процесса шести линиям гексаграммы. По традиционному комментарию И-Цзина: “Яо говорят о переменах. Линии Яо соответствуют движениям на земле. В триграммах эти линии находятся в высокой или низкой позиции. И мы обозначаем их символами Инь или Ян. Линии перемешаны, из них возникает красивая форма. Когда эти формы находятся не на своих места, возникают идеи хорошей или плохой судьбы”.
Различные способы приведения гуа в соотношение с конкретным событием не позволяют говорить о методе Лю хэ в общем виде, но в любом случае три пары яо соотносятся с Сань цай.
Еще одно понимание шести единений относится к воинским искусствам и говорит о необходимости к соответствию “трех внешних” пар: бёдра – плечи, колени – локти, стопы – кисти; и “трех внутренних”: цзин, ци и шэнь.

Ци Син
Система “семи звёзд” – буквально астрологическая, рассматривающая влияние на жизнь и судьбу движения небесных светил. Китайские астрологические школы, в силу большего возраста, различаются в большей степени, чем европейские.

Ба Гуа
“” “” “”