Темные богини

Прежде, чем мы сможем рассказать о работе с тёмными богинями, давайте исследуем, что они собой представляют. Термин «тёмные богини» обычно применяется к тем, чьи аспекты неоднозначны. Тем не менее, все божества обладают множеством аспектов, и в наше время можно наблюдать склонность практиков упрощать свое видение божества. Поэтому необходимо пристальное изучение того, как понимали их древние. И мы увидим, что даже самые светлые божества, которых мы чтим сегодня, имеют кое-какие тёмные аспекты.



В древности не было «тёмных» или «светлых» богинь, скорее существовали различные аспекты богини или бога, к которым обращались при определённых обстоятельствах. Классическими примерами этого были Сехмет с головой львицы, а также Исида. Сехмет представляет собой свирепость полуденного солнца, самого жаркого и светлого времени суток. Помимо того, что она почти уничтожила человечество, когда люди были непочтительны к её отцу Ра, Сехмет была способна исцелять или насылать болезни. Таким образом, она олицетворяет качества исцеления и смерти: светлый и тёмный аспекты.



Исида, доброжелательная мать и послушная жена, также была повелительницей магии. Она приобрела эту силу, сделав змея из слюны Ра, и добилась того, чтобы он укусил его. Ничто не могло излечить его, и лишь Исида могла сделать это после того, как он передал ей своё тайное имя и даровал всю силу магии. Так что Исида схитрила, показав свою тёмную сторону и получив то, чего она хотела.



Такие аспекты имеют место на всех этапах нашей жизни, а также смерти. Тёмные богини связаны с переходными периодами и трансформациями, которым мы подвергаемся. Таким образом, тёмная богиня в качестве божественной акушерки – это наша первая встреча с ней, например, в форме египетской богини с головой лягушки Хекет и богини-гиппопотама Таурт.



Древнеирландская богиня Кэрридвен
Древнеирландская богиня Кэрридвен

Темные богини – могущественные первобытные сущности, представляющие мистерию рождения в то время, когда цивилизация пребывала в своём младенчестве, и человек боролся за упорядочивание хаоса, который обнаруживал вокруг себя. Чтобы задобрить природу, божеств зачастую изображали в виде антропоморфных существ, то есть они комбинировали изображения человеческого тела с теми животными, чьими качествами они обладали. С течением времени, божественная акушерка предстала во всецело человеческой форме, но с устрашающим аспектом, подобно Керидвен в кельтских мифах и Гекате в греческом пантеоне.



Следующая переходная стадия в нашей жизни – это период полового созревания и связанные с ним физические изменения. Для женщин это начало их прихода к силе, поскольку они переживают опыт первой менструации. Во всех культурах на всем протяжении истории с менструальной кровью связаны табу. Для патриархата менструальная кровь представляет женскую силу, которую они хотели контролировать или поработить. Менструальная кровь символизировала женскую сексуальность, вызывающая у мужчин чувство отстранения и испуга. Это показывает, что творческая сила жизни, пребывающая в женщинах, не зависит от того, сколько мифов о сотворении придумали мужчины, где мир создают мужские боги!



Кроме того, поскольку не может быть никаких сомнений в том, кто мать ребёнка, но не всегда очевидно, кто отец, в один из этапов истории решили заблокировать женщину, спрятать ее, чтобы гарантировать отцовство определенного мужчины. Богини, связанные с сексуальностью и сексуальным наслаждением были очень сильными сущьностями, поэтому они стали демонизироваться и их энергии стали считаться нездоровыми.



Женщин заставляли быть скромными, подавить свои желания наслаждения и подчиниться мужчинам. Богиня, бросающая вызов этому представлению и воодушевляющая женщин гордиться своим полом и стоять наравне с мужчиной, неизбежно обозначалась как злая и тёмная.



Лучшая иллюстрация этого – Лилит. Лилит была первой женой Адама и не была сотворена из него, как это позднее было с Евой. Лилит не хотела лежать под Адамом в миссионерской позе, что минимизировало её удовольствие и показывало его господство. Лилит хотела быть сверху и наслаждаться в полной мере. Поэтому Адам пожаловался Иегове, и Лилит использовала тайное имя JHVH, чтобы скрыться. Три ангела, посланные за ней, оказались бессильны вернуть её назад.



Лилит - шумерская богиня, причисленная иудеями к демонам
Лилит - шумерская богиня, причисленная иудеями к демонам

Это показывает божественную природу Лилит, и то, что она была не пассивной женщиной, а сильной и сексуальной богиней, которая могла использовать силу имени Бога и безнаказанно игнорировать ангелов. Неминуемо и быстро Лилит стала демонизирована и превратилась в ночную ведьму, которая убивала младенцев, играя на самых больших женских страхах: безопасности и здоровье их детей, отворачивая их от Лилит.



Не только Лилит была демонизирована. Исследование средневековых гримуаров быстро идентифицирует многих так называемых демонов в качестве искажённых версий имён давних божеств, подобных Аштарот, искажению Астарты или Иштар.



Помимо этапов жизни, находящихся под влиянием тёмных богинь, есть и другие аспекты, которые мы должны рассмотреть, чтобы дать ясное представление о диапазоне качеств, олицетворяемых такими богинями. Одна из таких областей – это война или конфликт. В истории мифологии много богинь войны, один из лучших примеров – Морриган.



В связи со своей сексуальной и воинственной природой, Морриган не могла быть зачислена в пантеон святых, подобно Бридеи, и демонизировалась в баньши. Иштар – это еще один хороший пример яростной, сексуальной и воинственной богини, бросающей вызов мужским стереотипам.



Почему именно богиня представляет сражение, когда война часто рассматривается как сфера мужчин? Мужчинам давно известно, что самый страшный человек на планете – это мать, защищающая собственных детей, поэтому, пожалуй, это не удивительно!



Мщение и воздаяние – это еще один аспект, который мы видим в тёмных богинях. Речь о богинях, таких как Немезида, которые наказывали людей, грешивших против Фемиды и естественного баланса событий – они ощущают её гнев.



Другой переходный период, всегда приносивший проблемы – это старость. Старость приносит страх смертности, обличает наши тени, а также страх чего-то запредельного, неизведанного и непознаваемого. Богиня смерти представляет осуществление всех предшествующих этапов жизни. Более не плодовитая, её творческая сила состоит не в жизни, но в мудрости и смерти. Её тотемы – те, что связаны со смертью, вороны и стервятники.



Образы умирания и распада, связанные с божествами смерти, всегда пугали человека и продолжают оставаться одной из главных сокрытых тенденций нашего общества. Смерть может отнять у нас наше достоинство и прийти в любое время. Это нежеланный незнакомец для тех, кто никогда не сталкивался со смертью.



Секс и смерть (принципы Эроса и Танатоса в психологии), вероятно, две самые серьезные силы, формирующие наш образ жизни. Поскольку секс – это творческий и жизнеутверждающий акт, смерть – это неизбежность конца, который ожидает всех нас.



Индуистская богиня Кали
Индуистская богиня Кали

Богиня смерти, подобная Кали, часто изображается как ужасная или очень пугающая, древняя и неудержимая. Она – пожиратель, который поглотит нас, независимо от того, что мы можем сделать для её успокоения. Опять-таки, данный аспект имеет тенденцию демонизироваться через страх, вместо того, чтобы приниматься как часть природного цикла существования.



Мудрость старости игнорируется в страхе смерти, так что общество скрывает своих пожилых людей в домах престарелых, вместо того, чтобы ценить их как хранителей знания с мудростью опыта для наставления юных членов рода сквозь их переходные периоды. По существу, это показывает устранение посвятительных качеств старости и смерти. Но кто лучше наставит людей на протяжении переходных периодов, чем те, кто уже прошёл через весь диапазон человеческого опыта?



За пределами смерти существует подземный мир и суд, где будут оценивать ваши поступки. Отговорки не имеют значения; именно качество вашей жизни и поступки определят, как вас оценит тёмная королева подземного царства, такие богини как Геката и Эрешкигаль. Каждый, в конечном итоге, окажется в подземном мире.



Геката стоит у входа в подземный мир со своими ключами, выбирая, в какую часть подземного мира будет отправлена душа: в красоту Элизийских полей или страдания Тартара. Эрешкигаль сидит в подземном мире со своими судьями, ожидающих измерения поступков человеческой души. Египетский подземный мир был одной из наиболее крайних сфер, где всякий, чьё сердце перевешивало перо истины Маат, бросался к пожирателю и их сущность аннигилировала.



Простор звёзд, который затмевает нас и заставляет почувствовать нашу несущественность – это еще один классический аспект, воплощённый некоторыми тёмными богинями, такими как мать всего творения. При столкновении с безграничным потенциалом пустоты, вечностью космоса, нам гораздо легче повернуть свой взор ближе к дому, к более управляемым и менее побуждающим восприятиям.



Богини, такие как египетская Нюит, греческая Никта и индийская Кали всецело представляют тотальность всего, из чего мы – лишь фрагменты. Нюит изображается со звёздами в её теле, а Кали описывается как «облачённая в звёзды». Обе часто изображаются обнажёнными, что может быть связано с происхождением термина «нагой» (англ.«skyclad»).



Аспект, который не может быть проигнорирован, касается Луны и лунных мистерий. Луна длительное время очаровывала человека; её возрастание и убывание влияет на волны, вегетативный рост и нас самих. Луна воплощает изменение, и длина её цикла связывается с женской менструацией.



Древний человек, должно быть, удивлённо смотрел на постоянно-меняющийся лик луны в ночном небе, используя её свет, чтобы охотиться или скрываться, и с изменением Луны проходит время, разделяя его на циклы и сезоны.



Луна не светит, она отражает свет Солнца. Луна символизирует глубины бессознательного под солнечным светом сознательного разума. Лунные богини воплощают мощные потоки, скрывающиеся под поверхностью: миры сновидений, эмоций и иррациональности. Неудивительно, что Луна должна быть связана с ведовством и колдовством, с теми, кто выбирает работу с природными потоками, вместо того, чтобы пытаться контролировать их.



Фазы ЛуныЧетыре фазы Луны представляют изменяющие потоки наших жизней и да, их четыре, а не три. Луна прибывает от новолуния, достигает половины в первую неделю и растет до полной во вторую неделю. Затем убывает до половины убывающей Луны в третью неделю и становится невидимой к четвёртой неделе.



По какой-то причине многие люди предпочитают игнорировать тёмную Луну, хотя это время для магии, пожалуй, наиболее страшное, ибо только тусклый свет звёзд освещает темноту ночи.



Идея тройной лунной богини и её аспектов, таких как дева, мать и старуха – это современное изобретение (хотя такая концепция хорошо работает с магической точки зрения). Она была создана Робертом Грейвсом в середине девятнадцатого века и представлена в книге «Белая Богиня». Но эта концепция игнорирует силу тьмы и, таким образом, отдаляет людей от этого времени силы, особенно полезного для женщин.



Если вы посмотрите на всех богинь в истории, вы увидите, что не существует тройной богини, воплощающей все три фазы – т.е. дева, мать и старуха. Когда вы находите богинь, представленных в тройной форме, подобных Бриде или Гекате, они изображаются как существа одинакового возраста, зачастую в качестве красивых юных женщин, что приводит нас к пониманию того, насколько ограничивающие стереотипы все еще сохраняются в современном язычестве.



Например, Геката изображается в древнегреческом искусстве как красивая юная женщина. Так почему же она столь часто упоминается в современном язычестве как старуха или пожилая женщина? Вспомнив некоторые воззвания, вы увидите, что я имею ввиду. Например, «Древняя королева мудрости, Геката, Керидвен, старая, приди к нам». Геката не «старая» в смысле её внешнего вида, даже при том, что она древняя богиня, она – один из Титанов, предшествующих олимпийским богам Греции.



Подобно этому, Керидвен – это богиня-мать, не старуха и не ведьма, хотя она очень много изображается как ведьма с травами и заклинаниями! Конечно, как современные язычники мы должны быть в состоянии вернуться к источнику и соединиться с оригинальными формами божеств, а не увековечивать подавленные и несведущие концепции теперь, когда информация столь свободно доступна.



Заключительный аспект, который нам следует рассмотреть – это тёмная богиня в Колесе Года. Она представляет тёмную половину года, то есть осень и зиму.



В день Осеннего Равноденствия богиня спускается в подземный мир, возвращается на землю, и смерть окружает нас, поскольку идет сбор урожая. На Осеннее Равноденствие баланс года смещается, и очередной раз в дне больше тьмы, чем света. В то же самое время собираются плоды, что напоминает нам о циклической природе жизни, поскольку мы поглощаем плод, исходящий из растений, которые в какой-то день могут подпитываться нашими трупами.



После Осеннего Равноденствия, мы движемся к Самайну, где завеса очень тонка. Призраки и феи движутся по земле, вызывая несчастья и хаос, и человек видит, что природа контролирует его посредством погоды, а не наоборот. Теперь тёмная богиня восседает на престоле в подземном мире в качестве богини смерти и суда. В это время забивался скот, чтобы обеспечить людей мясом в течение последующих суровых зимних месяцев.



В прошлом мы смотрели на предков, перенимая их мудрость. Сегодняшнее общество создаёт балаган из того, чего боится по незнанию; оно превращает старые обычаи в часть гонки за большей прибылью.



Зимнее солнцестояние приносит самый короткий день в году, меньше всего света. Тем не менее, это также время возрождения солнца, ибо теперь дни начинают становиться длиннее. Йоль напоминает нам, что во всех вещах должно быть равновесие. В самое тёмное время возрождается семя света, каждая противоположная полярность содержит внутри себя семя противоположности, подобно символу инь-янь.



Калех (Cailleach) в качестве королевы зимы воплощает мрачность этого времени, но также и потребность заглянуть внутрь себя. Зимой мы проводим больше времени в помещении, мы более пассивны. Это даёт нам возможность заглянуть внутрь и исследовать наши внутренние пейзажи, вместо того, чтобы направлять энергию наружу. Зима – это, как и любое другое время года, необходимая часть цикла природы, поскольку смерть – необходимая часть цикла жизни, смерти и возрождения.



Вы можете увидеть, что тёмные богини – это, по сути, богини, воплощающие переход и трансформацию, и воззвание к ним заставляет нас расти и меняться, принимать ответственность за свои поступки и становиться лучше. Они – не зловещие или жуткие, хотя люди, поверхностно бросающие на них взгляд и не берущие на себя труд разузнать больше и отважиться войти внутрь тьмы, могут подумать, что они таковы.



Умонастроение выбора богини для работы с ней ради предполагаемого «крутого достоинства» неразумно. Чурайтесь разговоров о том, что вы работаете с Лилит или Кали, поскольку думаете, что это позволит вам смотреться «круто», причем вы можете получить шок, если богиня решит взяться за вас по поводу вашего хвастовства и начать реконструировать вашу жизнь для вас!



Итак, как мы можем работать с тёмными богинями в Викке? Ну, для начала, многие церемонии исполняются в темноте! Помните, что слишком много света ослепляет, и точно также ослепляет кромешная тьма. В Викке мы стремимся к балансу, у нас есть солнечные Саббаты и лунные Эсбаты, и игнорирование одного из аспектов оставит вызовет проблемы вследствие дисбаланса. Так как Викка – это путь внутренней трансформации и духовного роста в гармонии с природой, работа с этими тёмными богинями может помочь реализовать наш полный потенциал в проявлении.



Древнегреческая богиня Геката
Древнегреческая богиня Геката


Важно помнить, что Викка соединяет три нити духовности: магию, мистику и религию. Мистицизм очень важен, хотя иногда игнорируется. Мистический опыт божественного и вселенной – это пища для души и помощь, дающая нам импульс к переменам. Работы с тёмными богинями может обеспечить очень мощные мистические переживания! Как религия, Викка позволяет переживаниям обрести надёжный и полезный формат, а магия курса помогает содействию таким переживаниям.



Вы можете спросить, что же насчет Гекаты и Морриган? До сих пор в отношении этих богинь не было сделано ничего значительного. Почему именно эти богини? С одной стороны, личные пристрастия, а с другой – весьма веские причины. Геката – это покровительница нашего учебного кружка «VitriolGrove», и я – жрец Морриган.



Давайте начнём с Гекаты. Геката – это покровительница ведьм, и это очень хорошая причина, чтобы работать с ней! Также Геката была важной богиней для древних греков, и была единственным титаном, почитаемом на Олимпе. Хотя она никогда не жила на Олимпе, Зевс даровал ей владычество над частями Небес, Земли и Моря и право доставлять или взимать дары от человечества.



Геката почиталась как богиня изобилия и красноречия, награждавшая щедрыми дарами тех, кто почитал её. Здесь мы можем увидеть общую мифическую тему: представительница первоначального пантеона была принята в новый, чтобы у человечества оставались средства для обращения с «хаосом», представленном более ранними божествами.



Силы Гекаты значительны. У неё было множество ролей, наиболее важные из которых, по-видимому – это хранительница от злых духов и проводник сквозь трудные переходные периоды. Геката обычно представлена как богиня порогов: она хранит проходы, перекрёстки и направляет людей через перемены.



Она также принимала участие в Элевсинских мистериях как богиня, приводящая кандидата к посвящению, и это очень важная роль в Викке! Геката была единственной богиней, изображаемой с двумя факелами в греческом искусстве, что важно, поскольку это подчеркивает её роль как светоносца или фосфора. Как светоносец, она проводит посвященного сквозь тьму борьбы и тяжёлой работы к просвещению инициации.



Связь Гекаты с природой часто игнорируется, что не может не шокировать, поскольку этот аспект очень важен. В «Халдейских Оракулах» Геката описана как мировая душа и как дарохранительница добродетелей и источник души! Здесь она изображается как невероятно сильная женская энергия, сильно отличная от шекспировского портрета ночной ведьмы, обладающей очень небольшой силой.



Под руководством Гекаты и «iynges», божественных посланников, которые были в основном ангелами (вспомните, что «ангелус» означает «посланник»), её демонические псы преследовали беззаконников. Гекату видели как душу природы, судьбу всего, ибо она присутствовала при рождении, посвящении, в течение жизни и при смерти. Ибо Геката также несёт ключи к подземному миру, и именно она решает кто идёт в Элизий (т.е. «Вечное Лето» в Викканской терминологии).



Алтарь Гекаты
Алтарь Гекаты

Праздники Гекаты проводились на тёмную Луну. Богатые люди оставляли пищу на перекрёстках в её честь. Эта еда съедалась бедными. Один писатель, приносивший жертву Гекате заметил, что он едва успел убрать руки, как еду забрали нищие! У Гекаты также есть особые дни фестивалей на 13 августа и 16 ноября. Поэтому в группах проведение праздника Гекаты в новолуние, на темную Луну – это очевидный способ почтить Гекату наряду с оставлением подношений на перекрёстках.



Вы можете работать с Гекатой в любой фазе Луны, поскольку она также представляет собой звёздную богиню. Её парные факелы символизируют Венеру как утреннюю и вечернюю звезду. Геката также была богиней штормов. Если бы вы были фермером и хотели бы получить благосклонность Гекаты, именно 13 августа, перед сбором урожая, нужно было умилостивить ее подношениями.



Геката часто изображалась в троичной форме, та же самая красивая девушка, но три раза! Считается, что её статуи могли оставляться на перекрёстках, которые священны для неё как для Гекаты Тривии, Гекаты трёх дорог. Мы зачастую интерпретируем перекрёстки в виде четырёх сторон, но в случае Гекаты, тексты очень специфичны, называя их Тривия, что в действительность есть три пути (вперед). Поэтому Геката трёх путей стояла на каждом перекрестке.



Границы и перекрестки – это места встречи с духами и сверхъестественными существами, и Геката была идеальным хранителем для защиты вас от всякого вреда. Три пути также можно рассматривать как землю, небо и подземный мир.



Геката наиболее часто переводится как «та, которая исполняет свою волю», и что может быть более подходящим для богини, ведущей нас через трансформацию и являющейся покровительницей ведьм? У неё нет множества партнеров, как у многих греческих богинь. Она не могла легко выйти замуж за бога и создать прекрасную пару!



Бог, с которым она больше всего связана – это Гермес, еще одно божество магии и трансформации. Статуи Гекаты и Гермеса, охраняющие врата, были обнаружены снаружи некоторых греческих городов, и эти два божества также были центральными в различных версиях мифа о Деметре и Персефоне. Это божества, которые привели Персефону назад из подземного мира, так как когда Персефона была похищена, Геката была единственным божеством, услышавшим её крики!



Геката с факелами играла важную роль в Элевсинских мистериях как богиня, которая вела кандидата сквозь тьму к посвящению, возможно, повторяя путешествие Персефоны через подземный мир. На самом деле, чем больше вы узнаете о Гекате, тем скорее обнаружите, что она представляет собой очень сложное божеств, со многими аспектами. Она идеально подходит на роль покровительницы современных ведьм.



Подобно Гекате, Морриган также была членом прошлого хаотического пантеона, который был заменён на новый порядок. Вместе с Фоморами она боролась против династии Туата Де Данаан. То, что она тоже была Фомором (ранней), ясно из того факта, что она уже была в Ирландии, когда прибыли Туата Де Данаан, и у неё, определенно, была хаотическая природа по сравнению с более светлыми богами Туата Де Данаан.



Именно поэтому, подобно Гекате, она была включена в новый пантеон и подобно Гекате, она не может быть четко классифицирована. Она сохранилась в фольклоре, посредством таких персонажей как баньши, Чёрная Аннис, Гвира и Рибин, и не была канонизирована, подобно многим другим божествам, таким как Бригитта.



Древнеирландская богиня Морриган
Древнеирландская богиня Морриган

У Морриган есть сильный земной аспект, и через её связь с животноводством и лошадьми (как у Махи). Она дарит суверенитет территории законному королю (как в истории «Ниалл. Девять Заложников») и снимает его в случае нарушений, как с в истории королем Конайре в «Разрушении дома Да Дерга».



Местное ирландское предание показывает, как сохранилась реальность связи богини с землёй, с традицией «Кэллиберри», ведьмой праздника урожая в виде фигуры, сделанной из последнего овса. Во время праздника ее помещают над столом, рядом становится женщина, которая является главной среди других женщин в доме (хранительницы домашнего очага). Она наклоняется рядом с овсяной фигурой, и фигур ритуально перерезается серпом (аналогия с отрубленной головой).



Местные легенды «Cailleach Beara» (из коих происходит название «Кэллиберри») рассказывают о богини формирующую ландшафт. Камни, выпадающие из её фартука, формируют холмы и долины, что снова демонстрирует ее аспект богини земли.



Морриган также связана с судьбой, как омыватель у брода, которая режет нить жизни и предсказывает судьбу. Также она пророчествует, например, предсказывает поражение Туата де Дананн, когда казалось, что победа будет за ними.



«После прерывания битвы и очищения от бойни, Морриган, королева войны, провозгласила триумф и великую победу для королевских холмов Ирландии, своей духовной армии, её водам, рекам и эстуариям». «Какие новости?» - кричат люди, и ответ приходит от жестокой Бадб, сестры Морриган.



«Мир для небес, мир для земли

Земля под небесами, сила в каждом.

Чаша полна, она полна мёда.

Мёд в изобилии, лето в зиме

Мир для небес»



Данный фрагмент показывает некоторые из качеств Морриган, включая суверенитет земли (величественные холмы Ирландии), её связь с потусторонним миром и волшебством королевы призраков (духовная армия), а также её связь с водой – реками и эстуариями.



Одно из переводов её имени – «королева ведьм», наряду с другими вариантами, такими как «великая королева», «королева призраков», «ужасная королева» и «морская королева». Хотя она известна как богиня секса и битвы, она имеет аспекты, связанные с землёй и водами, а также пророческие, поэтические, потусторонние, магические и меняющие форму аспекты.



Важный фактор в случае, как Гекаты, так и Морриган, заключается в том, что они представляют изначальную творческую силу женственности. Они не были «дезинфицированы» или переделаны в милых, дружественных и социальных согласно стереотипам. Они – Богини, которые бросают нам вызов для роста и реализации нашего потенциала, что есть благо для тех, кто идёт по духовному пути.



Сорита д'Эсте - автор множества исследований в области Викки и мифологии в целом
Сорита д'Эсте - автор множества исследований в области Викки и мифологии в целом


Так что обе богини имеют связь с природой, судьбой и целым сонмом сущностей, которыми они управляют. Обе из этих Богинь идеальны для работы виккан, для исследования целого ряда качеств в себе и во вселенной вокруг вас и для поощрения трансформаций в вашей жизни. Так как же работать с ними?



Для уединённой практики, хорошее начало – это создание святыни для богини, с которой вы работаете. Конечно, это хорошая практика, если вы сделаетесь преданным какому-либо божеству, но в данном случае вы должны положить предметы, которые вы чувствуете соответствующими и священными для богини, с коей вы работаете, на свою святыню.



Ежедневная практика настоятельно рекомендуется. Это не только хорошая дисциплина, помогающая развивать волю, но это также помогает создать более сильную связь с божеством и показывает, что вы серьёзны в своей преданности. Зажигание свечей, воспевание гимнов, медитации, призывания и подношения – всё это идеальные практики. Кто сказал, что божества нельзя подкупить? Хотя в случае с Морриган это может означать пойти и покормить фаршем воронов, или в случае Гекаты – оставить еду на перекрёстке!



Обязательно ведите дневник, когда исполняете ежедневную практику, любых событий или значимых мыслей, а также своих сновидений. Обе эти богини связаны со сновидениями и могут передавать вам идеи через сны. Вы можете работать с обеими этими богинями в любой фазе лунного цикла. Самайн особенно священен для Морриган, так как это время, когда она сопряжена с Дагдой и когда она возглавляет феерию по всей земле.



Данная лекция была записана из докладов Сориты д’Эсте и Дэвида Рэнкина в 2003 году на конференциях Witchfest International, Craftfest Ireland и Witchfest Scotland, организованными «Детьми Артемиды» (Children of Artemis).