Кто такая Морриган?

Морриган наиболее известна как ирландская богиня, которая часто появляется в виде вороны или ворона. Она связывается с битвами, воинами, суверенитетом, прорицанием и силой иного мира. Хотя ранние литературные источники, ссылающиеся на нее, относятся только к Ирландии, фольклор и археологические находки свидетельствуют, что она (или близко связанные с ней божества) были известны и славились также в Британии и Галлии, что предполагает, что ее образ относится к пан-кельтской Богине.



Морриган – великая королева

Имя «Морриган» переводится с ирландского как «великая королева» (от древнего ирландского «mór» «великая» и «rígan» «королева»). Это имя представляет собой ключ к ее природе, показывая, что суверенитет и царственность – это главные аспекты ее идентичности и силы. Некоторые ученые дали имени альтернативную этимологию, переводя его как «призрачная королева» (из предполагаемого прото-кельтского «mor», означающего «ужас» или «кошмар» или «mar», означающего «умершее»). Следует отметить, что популярная в этимологии интерпретация имени «Морриган» как «морская королева» (в валлийском языке «mor» это «море») и связывание ее с Артуровским персонажем, Морганой ле Фей, неверны.



Как одна из кельтских богинь суверенитета Морриган связана с землей, владычеством, защитой земли и ее людей. Ее сезонные проявления связаны с ритуалами войны и суверенитета, поскольку, кажется, они практиковались в раннем ирландском обществе. Археологические и литературные источники свидетельствуют, что ее самые ранние проявления – это племенная, локальная богиня, и что ее военные и боевые функции возникли из этой роли защитницы людей конкретного племени.



Поскольку свидетельства о Морриган лучше всего задокументированы в ирландской литературе, отражающей ранние средневековые воззрения общества железного века, культуру воинов-захватчиков, лучше всего мы знаем ее как богиню битв, героев и мертвых. В своем исходном значении Морриган глубоко связана с побуждением героев, их стремлением к величию в битве, с дарованием победы и смертью в бою. Она сама говорит великому герою Кухулину: «Я охраняю твою смерть». В битве она принимает участие главным образом посредством использование колдовства, магии друидов, смены обличий, устрашения противника, давая поддержку и стратегическую информацию своим людям, которые ей поклоняются. В сказках она воплощается во многие формы, включая ворона и ворону, корову, волка, угря, а также старых и молодых женщин. Она также выступает как сексуальная фигура, предлагающая победу и пророческую поддержку своему выбранному воину-лидеру, который также является ее брачным партнером. Она же исполняет важную роль в отношении поэзии и пророчества, даруя поэтические побуждение героям Туата де Дананн для возвышения в необходимый час, предсказывая победу или поражение накануне решающих битв, возвещая победу и рассказывая о великих делах.



Общее представление о Морриган состоит в том, что она являет собой форму «тройной богини». Хотя действительно во многих примерах, где она появляется в ирландской литературе, она описывается как одна из «трех сестер» (или напрямую упоминается как триединая), следует понимать, что тройственность Морриган не равнозначна современным викканским идеям «тройной богини». Морриган не соответствует современной троице «дева-мать-старуха», основанной на жесткой модели женского репродуктивного статуса, и нам не следует пытаться навязывать ей эту модель.



Троичные божества очень распространены в кельтской религии. Мы видели примеры этого в земных богинях, свойственных исключительно Ирландии, Эйре, Банба и Фодла; в трех богах мастерства; в трех богах-ремесленниках; и Матрах и Матронах, галльско-кельтских богинях, появляющихся по три в группе. В каждом из этих примеров (и также многих других) три члена троицы исполняют роли, связанные друг с другом, как составные части единых изначальных функций. Для древних кельтов пребывание внутри троичной космологии (земля, небо и подземный мир или море) создавало целостную идентичность или концептуальность. Таким образом, триады божеств представляют собой полноту набора божественных ролей или функций, персонализируемых в трех персонажах.



В случае с Морриган аккуратная классификация ее трех форм на три чётких идентичности или лица невозможна, поскольку различные имена появились в этих триединых группах (Морриган, Бадб, Мача, Немайн, Феа) и не существует абсолютной последовательности в этих трех проявлениях и в том, как они описаны в литературе. Безусловно, ни одна из этих богинь или аспектов Морриган не могут быть точно соотнесены с архетипом девы-матери-старухи.



Бадб Катха – боевой ворон

Имя Бадб Катха переводится как «боевой ворон или ворона» (от «badb», «ворон» или «ворона», и «catha», «битва»). Это имя точно родственно имени «Катубодуа», задокументированном в Галлийском. В сущности, это имя и аспект связаны с битвой, воинами и кровопролитием, а также боевым колдовством и предсказаниями. Данное имя также тесно связано с появлением в форме птицы. Боевой ворон приходит как птица-очиститель, знамение войны, пролетающая над полем боя, кричащая пророчества победы и смерти его участников и кормящаясяпоследующим убоем. Мы видим в Бадб Катхе функции, сходные с Валькириями в скандинавской и германской культуре, которые сопровождали воина и собирали души убитых.



Маха – равнина

Имя «Маха» происходит из того же самого корня, как и древнее ирландское «mag», означающее равнину или поле, как это видно из таких наименований как «Маг Туиред» (Mag Tuired). Само по себе слово «маха» обозначает ограниченное поле, такое как конский загон. Таким образом, «маха» - это одна из форм, непосредственно связанных с землей и соотносимых с концепциями изобилия, плодовитости и царственности. Однако следует понимать, что в случае с Махой мы имеем дело не просто с архетипической богиней земли и плодородия. Вместо этого она воплощает территориальную идентичность страны, ее богатство и могущество как суверенную политическую силу. Несмотря на это, Маха связана с материнством и рождением ребенка, а также лошадьми, формой передвижного достояния в кельтском обществе, знаком элитного воинского класса и самым драгоценным животным, которое может быть выращено на земле. В частотности, Маха имеет глубокие корни, связывающие ее с ландшафтом Ольстера, как богиня-защитница, которая опекает его суверенитет. Как и все богини, связанные с государством, она также связана с войной. Отрезанные головы на поле боя назывались жатвой Махи.



Немайн – неистовство и ужас

Также мы видим Морриган идентифицируемую с Немайн. Имя Немайн не имеет единого значения. Некоторые переводчики предлагают слово «ядовитая»; другие же склоняются, что это значит «ярость» или «неистовство». Однако эти значения подобраны ассоциативно, а не основаны на реальной этимологии. Наиболее достоверная же теория выводит ее имя из прото-кельтского корня «nem», обозначающего священное. Мы встречаем его в древних ирландских словах, таких как «nemed» (в отношении жреческого, элитного статуса) и «nem» (небо или небеса). Примечательно, что родственная ей богиня Неметона, известна в Галлии и Британии. Она связана со священными рощами и храмовыми ограждениями. В Ирландской литературе Немайн часто идентифицируется с ролью супруги Бога войны Нэта или Нэйта. Её действия и появления в предании связывают Её с безумием, неистовством, ужасом и страшным звуком. Говорится, что она терроризирует армии визжащим голосом, столь ужасным, что от звука воины умирают на месте от страха.



Кто она сегодня?

Поскольку большинство из нас сегодня не ведут войны, защищая свой скот и другие пищевые ресурсы от облав со стороны соседних племен, ее значение также сместилась вместе с изменениями в культуре. Для многих из нас ее главенствующая роль, как богини суверенитета, заключается в том, чтобы научить нас уважать нашу суверенность (как личную, так и коллективную) и бороться за нее. В наше время она также продолжает выступать в качестве союзника воинов, с всех тех, кто поставил себя в ее ряды, чтобы бороться за то, что они любят и ценят. Это включает военнослужащих, мастеров боевых искусств и других бойцов физического фронта, но также может включать активистов и правозащитников, и всех людей, от которых требуется воинская храбрость и исполнение обязанностей. Морриган также продолжает оказывать помощь в путешествии душам умерших на войне (как солдат, так и гражданского населения). У нее есть мудрость и сила поделиться с нами посланием, что где-то в родовых ветвях каждый из нас произошел от героев и воинов, и что в каждом из нас течет их кровь, ожидающая восстать и привести нас к величию. Когда мы осмелимся прислушаться к зову Морриган и придем к ней как к своей родственнице, она провозгласит нас своими героями и поможет нам найти внутри себя эту героическую силу, так чтобы мы могли лучше служить всему тому, что мы любим и ценим.