"Точный и простой иранский календарь. Год"

"Точный и простой иранский календарь. Год"

Подобно всем живым существам, люди определяли времена года с самого начала своего существования и эволюции. Со временем они научились исчислять месяц на основе лунных фаз — растущей и убывающей Луны, а также узнали, что солнечный год состоит из двенадцати «лун» и ещё нескольких дней. Те, для кого времена года не имели большого значения, исчисляли лишь двенадцать лун и намного меньше беспокоились о солнечном годе. Они следовали и всё ещё продолжают следовать лунному году. Так, мусульмане используют лунный календарь. Те же, кто должен был следить за временами года, заботясь о своих стадах и полях, должны были рассчитывать и, насколько это возможно, синхронизировать лунный и солнечный годы. Некоторые делали это путем добавления одной луны каждые три года, позднее научившись использовать и другие возможности для регулирования, чтобы поддерживать год в соответствии с сезонами. Лунно-солнечный год всё ещё используется многими, включая буддистов, индуистов и иудеев. Христиане следовали солнечному году, но не основывали начало своего года на первом из четырёх сезонов. Их год начинается близко к Рождеству — с 1 января, ранее одиннадцатого месяца дохристианских римлян. Месяцы христианской эры, если рассматривать их начало и конец, не находятся в гармонии с временами года.

Истинный солнечный год, также известный как тропический год, был ещё более поздним открытием. Для сохранения точного течения солнечного года следует определить точку равноденствия или солнцестояния. Равноденствия— два пересечения видимого ежегодного пути Солнца с небесным экватором. Солнце достигает точки весеннего равноденствия 1 Фарвардина (около 21 марта), летнего солнцестояния— 1 Тира (около 22 июня), осеннего равноденствия— 1 Мехра (около 23 сентября) и зимнего солнцестояния— 1 Дэя (около 22 декабря). Поскольку Солнце и небесный экватор движутся в противоположных направлениях, равноденствия и солнцестояния происходят каждый год в разное время. Это движение точки пересечения против часовой стрелки называют прецессией. Она сдвигается на один градус за 72 года, на один знак зодиака (30 градусов)— за 2156 лет, и возвращается в то же самое место, описав полный круг, за 25868 лет. Для получения более подробной информации о календаре, солнечном или тропическом годе, прецессии и других астрономических данных можно обратиться к любой хорошей энциклопедии или публикации по астрономии и астрологии.

Тропический год, основанный на четырёх сезонах, является самым точным. Он включает 365.24224 солнечных дня (365 дней 5 часов 48 минут 45.5 секунд), а тропический лунный год включает 354.36708 солнечных дня, с разницей в 10.87516 солнечных дней. Не нужно далеко ходить, чтобы найти наиболее подходящий для использования календарь. Из всех существующих календарей официальный иранский календарь, основанный на астрономической системе, является самым научным календарем, и названия его месяцев являются заратуштрийскими. Он совершенно справедливо определяет весеннее равноденствие (около 21 марта) как начало весны и начало года. Четвёртый месяц начинается с летнего солнцестояния (около 22 июня), седьмой месяц — с осеннего равноденствия (около 23 сентября) и десятый— с зимнего солнцестояния (около 22 декабря).

В истинном сезонном годе первая половина содержит 186 дней и вторая половина— около 179.242 дней. Это означает, что каждый из первых шести месяцев включает 31 день, каждый из следующих пяти месяцев— 30 дней, а последний месяц— 29 дней (в високосном году— 30 дней). Четыре времени года начинаются в дни равноденствий и солнцестояний. Именно этому и следует в точности иранский календарь, построенный по такому принципу.

Историческое свидетельство относительно того, что пять дней Гат добавлялись в конце лета, доказывает, что древний заратуштрийский календарь принимал во внимание продолжительность сезонов тропического года.
Индо-иранский календарь

Свидетельства Авесты и Вед доказывают, что индо-иранцы, подобно многим другим народам, использовали лунно-солнечный календарь для целей животноводства и сельского хозяйства. Названия шести Гаханбаров, шести частей ведического года и названия ахеменидских месяцев, как будет показано далее, говорят о том, что календарь основывался на различных сезонных событиях.

Гаты говорят о пути Солнца и звёзд и упоминают лунные фазы— растущую и убывающую Луну, что определённо является признаком точного лунно-солнечного календаря. Используемый язык является астрономическим, и это подтверждает данные древних ближневосточных и средиземноморских источников о том, что Заратуштра был выдающимся астрономом. Это также подтверждает утверждения пост-сасанидских иранских книг по астрономии относительно того, что Заратуштра построил обсерваторию в Забуле (Систан, восточный Иран), которая была открыта 21 марта 1725 года до н.э.— в день, когда Шах Виштаспа и его свита избрали Благую Веру и присоединились к заратуштрийскому сообществу. Это, в свою очередь, даёт нам ключ к тому, что Благая Вера была основана Заратуштрой ровно двенадцатью годами ранее в весеннее равноденствие 1737 года до н.э.

Висперед, посвящённый исключительно шести сезонным праздникам, Гаханбарам (Gāhānbār), также показывает, что ранний заратуштрийский календарь был фактически древним индо-иранским лунно-солнечным календарём, учитывающим рост и убывание Луны. Месяц основывался на фазах Луны, а продолжительность года определялась движением Солнца. Разница исправлялась добавлением одиннадцати дней в конце года, во время праздника Хамаспатмаидайа Гаханбар— близко к весеннему равноденствию. Это было меньше, чем требовалось, на 0.12484 дня или 2.99616 часа. Только дальнейшее прибавление одного дня каждые восемь лет (точнее, каждые 8.010253 лет) помогало сохранять сезонные праздники на надлежащих местах. Мы не знаем, каким образом добавлялись дополнительные дни во времена Гат. Мы лишь знаем, что не имеется никакого указания, зафиксированного в Авесте, на смещение праздников относительно верных сельскохозяйственных сезонов.

Некоторое время спустя, во времена Младшей Авесты, продолжительность года была принята равной простому солнечному году в 365 дней, с двенадцатью месяцами по тридцать дней и пятью днями Гат в качестве добавочного периода. Если верить пехлевийской традиции IX века, исправление пяти с небольшим часов разницы предпринималось каждые четыре года, либо сообщество должно было ждать 40 лет для добавления 10 дней или же 120 лет для добавления тринадцатого месяца в 30 дней. Указание на добавление одного месяца по истечении 120 лет напоминает о тяжкихиспытаниях, выпавших на долю сасанидской империи в последние дни её существования.

Високосный год

Следует сказать несколько слов о високосном годе. Точное время весеннего равноденствия определяется по нулевому меридиану, в настоящее время проходящему через Гринвич. Обычно год принимается равным 365 дням и 6 часам. Четыре отрезка по 6 часов составляют один день, который прибавляется для возвращения года к правильному движению. Этот четвертый год называется високосным годом, поскольку добавляется один високосный день. Однако фактически к 365 дням должно быть добавлено не 6 часов, а 5 часов 48 минут и 45.5 секунд, то есть на 11 минут и 14.5 секунд меньше. Это составляет один день за 128 лет. Чтобы исправить эту разницу, принято не считать високосным год, который делится на 400. Но даже это делает христианский, или григорианский, календарь на 26 секунд дольше тропического года.

Иранский календарь не сталкивается с этой проблемой. Его Новый Год начинается точно с весеннего равноденствия. Хотя формально иранский год в настоящее время имеет понятие високосного года, он не беспокоится об этом. Всё, что требуется— посмотреть на точное время наступления равноденствия, и если оно наступает после полуночи (00 часов 00 минут 01 секунды), то первый день года также начинается в этот день. Это так, поскольку авестийский день начинается с Ушахин Гах (Ushahin Gāh), то есть с полуночи. Да, иранцы исчисляли начало дня с полуночи как минимум с 1737 года до н.э., Запад же перенял это много позже, уже в наше время. Иранский календарь не нуждается в високосном годе вообще. Он автоматически согласуется с точным временем. Хочется надеяться, что в один прекрасный день власти поймут этот факт и исправят календарь, устранив так называемый високосный год.

Названия календарей

Каждый из двенадцати авестийских месяцев и тридцати дней был назван в честь одного из божественных объектов и принципов, называемых общим словом Язаты (yazata), что означает «уважаемые, почитаемые». Год в целом назывался йаири (yāiri) или йари (yāri), но регулирующий календарь солнечный год назывался сарэда (saredha), на древнеперсидском языке Ахеменидов— тарда (tharda), на пехлеви и современном персидском— сал (sāl) (сравн. санскр. «sharad» — осень, год).

Этому календарю следуют по сей день иранские заратуштрийцы и некоторые парсы. Он называется современным персидско-арабским словом Фасли (Fasli), что означает «сезонный».

Однако большинство парсов используют календарь Шахеншахи (Shāhenshāhi), или «царский» (на гуджарати— Шеншаи). Парсы не регулировали календарь с 1126 г. н.э. В настоящее время он начинается 21 августа— ровно на семь месяцев и один день раньше. Иранские заратуштрийцы, которые следуют календарю Кадими (Qadimi) (арабское слово, означающее «первичный, древний», на гуджарати— Кадми), прекратили регулирование в 1006 г. н.э. Этот год начинается 21 июля. Их 365-дневный год сместился относительно весеннего равноденствия на восемь месяцев. Как легко увидеть, эти два календаря не являются ни точно гатическими, ни обоснованными астрономически. Таково и существующее летосчисление заратуштрийской эры, которому следуют последователи Шахеншахи, Кадими и парсы, следующие Фасли. Оно ведется от коронации последнего сасанидского царя Йаздегерда III (632-642 гг. н.э. + 10 лет скитаний до его убийства) и не имеет религиозного значения.

К счастью, почти все иранские заратуштрийцы, за исключением небольшого числа живущих в Индии, предпочли календарю Кадими календарь Фасли и ведут летосчисление от Эры Религии Заратуштры. В настоящее время есть определённое движение за объединение всех заратуштрийцев, по крайней мере в Северной Америке и Европе, на основе календаря Фасли.
Названия сезонных событий Гаханбары

Люди, занимающиеся сельским хозяйством, в своей повседневной жизни пребывали в согласии с природой. Они прекрасно знали движение Луны и Солнца и смену времён года. Они рассчитывали свои действия, чтобы приспособиться к климату, в котором жили. Этот распорядок шел нога в ногу с сарэда, тропическим солнечным годом в 365 дней 5 часов 48 минут и 45.5 секунд, но несколько отличался в определённых точках.

Действия людей были спланированы таким образом, чтобы соответствовать различным стадиям их сельскохозяйственной жизни на Иранском Плато, которая была разделена на шесть фаз. Конец одной фазы и начало другой отмечалось как особое время, праздник. Шестью сезонными праздниками были следующие:

1. Хамаспатмаидайя (Hamaspathmaidhaya) — «весеннее равноденствие» (1-ый день месяца Фарвардин, начало весны, около 21 марта)— окончание старого года и начало нового. Согласно Авесте, это было время «должного приготовления» всего и подготовки к Новому Году.
2. Маидйои-заремайа (Maidhyoi-zaremaya) — «середина весны» (14-ый день месяца Ардибехешт, около 4 мая)— время праздника в честь скота, дававшего «обилие молока», а также время оценки всходов зерновых— озимых или посеянных в начале весны.
3. Маидйои-шема (Maidhyoi-shema) — «середина лета» (12-ый день месяца Тир, около 3 июля)— начало сезона сбора урожая.
4. Паитиш-хахья (Paitish-hahya)— «уборка хлебов» (25-ый день месяца Шахривар, около 16 сентября)— конец сбора урожая.
5. Айатрема (Ayāthrema)— «без путешествия» (24-ый день месяца Мехр, около 16 октября)— праздник окончания торговых караванов и время спаривания скота перед наступлением зимы.
6. Маидйаирья (Maidhyāirya) — «середина года» (15-ый день месяца Дэй, около 4 января) — пик зимы, начало приготовлений к весне и сельскохозяйственной деятельности.

Лишь первые два праздника совпали с солнечными сезонными изменениями. Другие были сознательно отложены, чтобы соответствовать условиям жизни. Эти люди не посвящали свою жизнь календарю или традиции, но были весьма практичными людьми, что достойно особого внимания.
Гаханбары и заратуштрийцы

Ашо Заратуштра, рождённый в сельскохозяйственной среде, проповедовал и распространял свою Благую Веру среди людей, занятых выращиванием урожая и животноводством. Его динамичное послание вводило полностью новый порядок в духовной сфере или, как говорил он сам, в сфере мышления, и удаляло все дурные и суеверные мысли, вводящие в заблуждение слова, приносящие вред деяния, поверхностные церемонии и излишние ритуалы, помогая усилению и продвижению всех существовавших деяний доброй жизни. Гаханбары же представляли собой созидательные и радостные праздники.

Пение и угощение

Авестийские свидетельства, в особенности книги Висперед, показывают, что первые заратуштрийцы превратили Гаханбар в событие, соответствующее их новому образу жизни. Каждый праздник традиционно праздновался в течение одного дня, а позднее— в течение пяти дней, которые были посвящены чтению, воспеванию, объяснению, пониманию, вопросам-ответам по каждой из пяти Гат Ашо Заратуштры. Праздник сопровождался угощениями, приготовленными усилиями всех участников, и весельем.

Согласно предписаниям Авесты, каждый из участников должен был принести на на праздник то, что мог себе позволить— молочные продукты, мясо, овощи, бобы, зерно, другую пищу, а также дрова для огня. Если кто-либо не имел возможности внести свой вклад, он мог предложить своё участие в приготовлении принесенной пищи, или только присоединиться к молитвам. Пища с большим разнообразием ингридиентов была очень вкусной и напоминающей иранский «аш» (āsh), более сложный в приготовлении, или парсийский пряный «дансак» (dhansāk), которые готовятся заратуштрийцами на праздники в наши дни.

Ведический календарь

Следует отметить, что индо-арии также имели шесть сезонов (санскр. rtu, авест. ratu), очевидно, изменённых, чтобы соответствовать климату в долине Инда— Васанта (весна), Гришма (лето), Варша (дожди), Шарада (осень), Хеманта (зима) и Шишира (сезон холодов).
Персидский и другие иранские календари

Ахемениды, согдийцы, хорезмийцы и армяне, бывшие заратушрийцами, имели собственные названия для месяцев. Названия ахеменидских месяцев, как следует из барельефов Дария Великого, были следующими:

* 1 — месяц чистки оросительных каналов;
* 2 — приносящая энергию весна;
* 3 — месяц уборки чеснока;
* 4 — горячий шаг;
* 7 — почитание Бога;
* 8 — рождение волка;
* 9 — почитание огня;
* 10 — анамака (anāmaka)— безымянный месяц;
* 12 — вскапывание.

Названия трёх из двенадцати месяцев не даны на древнеперсидском, но известно их эламитское произношение, и большинство названий (за исключением двух) не имеют религиозного оттенка. Ахемениды вместо названий для дней месяца использовали числа (см. Old Persian, Ronald G. Kent, 2nd ed., New Haven, 1953). Таким образом, использование для названия месяцев и дней имён Язатов— более поздняя традиция. Есть некоторые указания на то, что это было сделано в правление Артаксеркса II (405-359 гг. до н.э.), и что традиция подобного названия месяцев и дней была перенята от египтян.

Названия Гаханбаров и названия ведических, ахеменидских, согдийских, хорезмийских и армянских месяцев показывают, что названия дозаратуштрийских и гатических месяцев, должно быть, основывались на обозначении времён года и общественных событий. Однако из существующих заратуштрийских текстов мы не имеем представления о том, каковы они были.

Младоавестийский календарь

Ниже приведены названия двенадцати месяцев на современном персидском с их авестийской формой и соответствием знакам Зодиака:

№ на персидском на авестийском Знак Зодиака

1 Фарвардин Фраваши/Фраварти Овен
(Farvardīn) (Fravashi/Fravarti) (21 марта)

2 Ардибехешт Аша Вахишта Телец
(Ardībehesht) (Asha Vahishta) (21 апреля)

3 Хордад Хаурватат Близнецы
(Khordād) (Haurvatāt) (22 мая)

4 Тир Тиштрйа Рак
(Tīr) (Tishtrya) (22 июня)

5 Амордад Амеретат Лев
(Amordād) (Ameretāt) (23 июля)

6 Шахривар Хшатра Ваирья Дева
(Shahrīvar) (Khshathra Vairya) (23 августа)

7 Мехр Митра Весы
(Mehr) (Mithra) (23 сентября)

8 Абан Ап Скорпион
(Ābān) (Ap) (23 октября)

9 Азар Атра Стрелец
(Āzar) (Āthra) (22 ноября)

10 Дэй Датва Козерог
(Dey) (Dathva) (22 декабря)

11 Бахман Воху Манах Водолей
(Bahman) (Vohu Manah) (21 января)

12 Эсфанд(армаз) Спента Арамаити Рыбы
(Esfand(ārmaz)) (Spentā Āramaiti) (20 февраля)

Обратите внимание: выделенные названия являются гатическими «Основными Принципами Жизни». Азар/Атра (Огонь) был упомянут в Гатах как символ Прогрессивного Мышления (Спента Маинью), Ап (Вода) также была упомянута в гатических текстах, остальные же представляют собой имена Язатов Младшей Авесты.

Неделя

Люди времён Старшей Авесты не имели понятия о неделе как периоде протяженностью в 7 дней, который в наши дни является обычным отрезком времени. Неделя— это искусственно образованная единица. Её длина у разных народов составляла от пяти до десяти дней. Но поскольку лунный месяц как один их самых первых способов подсчёта времени содержит 29 или 30 дней с двумя фазами— роста и убывания, легче всего было разделить их далее надвое и получить четыре четверти в 7 и 8 дней. Семь планет, видимых невооружённым глазом, возможно, также сыграли роль в формировании недели. Именно поэтому дни недели названы в честь небесных тел. Однако существующая неделя имеет, скорее всего, халдейское или еврейское происхождение, и была распространена иудаизмом, христианством и исламом.

Младоавестийский солнечный календарь, основанный на 30-дневном месяце, имеет четыре четверти— первые две по семь дней и вторые две по восемь дней. Однако авестийский и пехлеви не содержат никаких названий для каждой из этих четвертей. Современный персидский следует еврейскому образцу определения субботы как Шанбэ (Shanbeh), иранизированной форме Шаббат (Shabbath), и затем считает от одного до пяти как Йек-шанбэ (Yek-shanbeh), До-шанбэ (Do-shanbeh), Сэ-шанбэ (Se-shanbeh), Чахар-шанбэ (Chahār-shanbeh), Пандж-шанбэ (Panj-shanbeh), и, под исламским влиянием, Адинэ (Ādineh) или Джом`э (Jom`eh) для пятницы, дня коллективных молитв.

Эры

Пехлевийские тексты говорят нам о том, что религиозная эра началась со дня, когда Заратуштра провозгласил свою Божественную Миссию человечеству. Основываясь на астрономическом вычислении, что Заратуштра провозгласил свою миссию в день весеннего равноденствия, когда, согласно прецессии, как предполагается, наступил период Овна, за начало эры принимается 1737 г. до н.э. В пехлевийских текстах религиозная эра была названа «Годом Религии». Современные заратуштрийцы называют ее Заратуштрийской Религиозной Эрой (Zarathushtrian Religious Era, ZRE) и используют год провозглашения религии как точку отсчёта заратуштрийского календаря. Заратуштрийское сообщество в Иране присоединилось к использованию ZRE для своего календаря в 1993 г., и многие заратуштрийцы в диаспоре также приняли это.

Ранее каждый из иранских шахов, следуя примеру других ближневосточных правителей, в особенности вавилонян, исчислял новую эру от своего собственного восшествия на трон. После более 80 правителей иранского трона в течение тысячи с лишним лет— Ахеменидов, македонцев, парфян и Сасанидов— в хронологии наступил огромный беспорядок, и многие даты были искажены, неверно использованы, неверно указаны, неверно истолкованы, неверно исчислены и пропущены. Йаздгерди Эра напоминает об одном из последних императоров, который был свергнут арабскими завоевателями.

Сасаниды и два календаря

Сасаниды продолжали поддерживать оба календаря— «yāiri» продолжительностью в 365 дней и «saredha» продолжительностью в 365.24224 дня. Первый они назвали «oshmurdīk», что означало «пригодный для запоминания, пригодный для счёта», а второй— «vihezakīk», что означало «движущийся, продвигающий, добавленный». В то время как «пригодный для счета» использовался мирянами вследствие лёгкости для запоминания и подсчёта по именам, «добавленный» принадлежал священнослужителям-астрономам, связанным с императорским двором, и использовался для сохранения формального года точным и пребывающим в соответствии временам года. Как уже было сказано, они обновляли «oshmurdīk» каждые четыре года. Это позволяло двум календарям сосуществовать параллельно. Падение сасанидской империи лишило священнослужителей-астрономов их высокой позиции. Однако високосный год, как говорят пехлевийские книги и существующее положение календарей Кадими и Шахеншахи, сохранялся вплоть до XI в. н.э. Отстранение от дел священнослужителей-астрономов положило конец как исчислению «vihezakīk», так и обновлению «oshmurdīk», и рядовые священнослужители продолжили лишь использовать «oshmurdīk», смещающийся примерно на один день каждые четыре года сезонного и солнечного года. Это объясняет, почему парсийский календарь Шахеншахи и иранский календарь Кадими ушли вперед на семь и восемь месяцев соответственно.

Однако потребности экономики, в частности, в сезонном сборе налогов, вынудили мусульманских халифов (по-видимому, с помощью тех священнослужителей-астрономов, которые приняли ислам) поддерживать високосный год в дополнение к исламскому календарю, основанному исключительно на лунном годе без учёта каких-либо астрономических и сезонных факторов.

Именно этот «vihezakīk» год, равнодушно поддержанный мусульманскими правителями, был улучшен, усовершенствован и формально восстановлен Омаром Хайямом и другими иранскими учеными. Он был назван календарем «Jalāli» в честь его покровителя, султана Джалал ал-Дин Малекшах Сальджуки (1072-1092 гг. н.э.).

Год Фасли, официально соблюдаемый в современном Иране заратуштрийцами, иудеями, христианами и мусульманами— это «saredha» людей Авесты, «tharda» Ахеменидов, «vihezakīk» Сасанидов и «Jalāli» Омара Хайяма. Точный солнечный год также рассчитывают все астрономические обсерватории мира. Это универсальный астрономический и научный год. Этот календарь, «vihezakīk» (перс. «behizaki»), теперь называемый «Хоршиди» (Khorshidi), или «солнечный», является официальным иранским календарем— точным календарем с пронумерованными датами. Он является астрономически точным, прогрессивным и истинно заратуштрийским.

Ноуруз

Ноуруз на персидском означает «Новый День» («День Нового Года»). Это начало года для людей в Афганистане, Азербайджане, Иране, Таджикистане и общее культурное наследие. Он также отмечается как Новый Год людьми иранского происхождения, в особенности курдами, в соседних странах— Грузии, Ираке, Сирии и Турции. Он начинается точно с началом весны в день весеннего равноденствия, около 21 марта.

Традиция празднования Ноуруза берёт начало около 15000 лет назад— перед последним ледниковым периодом. Шах Джамшид (Йима/Йама у индо-европейцев) символизирует в истории человечества переход индо-иранцев от охоты к животноводству и более осёдлой жизни. Сезоны играли тогда жизненно важную роль. Всё зависело от четырёх времен года. После разделяющей зимы, начало весны было великим событием в матушке-природе, сопровождаемым появлением зелёного покрова с красочными цветами и принесением потомства скотом. Это был рассвет изобилия. Джамшид, как сказано, был человеком, который ввёл традицию празднования Ноуруза.

Авестийские и более поздние писания показывают, что Заратуштра усовершенствовал в 1725 г. до н.э. старый индо-иранский календарь. Преобладавший тогда календарь был лунно-солнечным. Лунный год содержит 354 дня. Прибавление одного месяца каждые тридцать месяцев сохраняло календарь почти соответствующим сезонам. Заратуштра, Основатель Благой Веры, сам бывший астрономом, основал обсерваторию и реформировал календарь введением одиннадцатидневного добавочного периода, чтобы сделать лунно-солнечный год равным 365 дням и 5 с небольшим часам. Позднее год был сделан исключительно солнечным, с тридцатью днями в каждом месяце. Добавление пяти дней и дальнейшее добавление одного дня каждые четыре года было введено, чтобы сохранить год равным 365 дням и 5 с небольшим часам. Ещё позже календарь снова был исправлен, чтобы составлять ровно солнечный год в 365 дней 5 часов 48 минут 45.5 секунд. Год всякий раз начинался точно с весеннего равноденствия, и поэтому не было никакой особенной потребности в добавлении одного дня каждые четыре года, не было никакой потребности в високосном годе. Это был самый лучший и самый правильный календарь, который когда-либо был произведен.

Приблизительно 12 столетиями позже, в 487 г. до н.э., Дарий Великий из династии Ахеменидов праздновал Ноуруз в своём только что построенном Персеполе в Иране. Недавние исследования показывают, что это был особый случай. В этот день первые лучи восходящего солнца упали на обсерваторию в главном зале для приемов в 6:30 до полудня— событие, которое повторяется раз в 1400/1401 лет. Эта дата также совпала с вавилонским и иудейским Новым Годом. Поэтому это было весьма благоприятное событие для древних народов. Персеполь был местом, где ахеменидский шах принимал в Ноуруз представителей всех народов своей обширной империи. Стены великого царского дворца изображают сцены празднований.

Мы знаем, что парфяне также отмечали это событие, но не знаем деталей. Это должно было более или менее следовать образцу Ахеменидов. В сасанидские времена приготовления начинались как минимум за 25 дней до Ноуруза. Двенадцать столбов, сложенных из брикетов земли и посвящённых месяцам года, устанавливались в королевском дворе. Семена растений— пшеницы, ячменя, чечевицы, бобов и других— высевались на вершины столбов и ко дню Нового Года давали роскошную зелень. Великий Шах давал общий приём, и Первосвященник империи был первым, кто приветствовал его. Следующими следовали официальные правители. Каждый человек приносил дар и получал подарок. Приём продолжался в течение пяти дней, каждый день был предназначен для людей определённой профессии. Затем в шестой день, называемый Великим Ноурузом, царь давал особый прием. Он принимал членов царской семьи и придворных. Для осуждённых за незначительные преступления провозглашалась всеобщая амнистия. Столбы удалялись на 16-ый день, и праздник подходил к завершению. С несколько меньшим размахом радостное событие наступления Нового Года отмечалось всеми людьми во всех краях империи.

С тех самых времен народы иранского происхождения, будь то заратуштрийцы, иудеи, христиане, мусульмане, бахаи или другие, отмечали Ноуруз точно во время весеннего равноденствия, в первый день первого месяца, около 21 марта.

К сегодняшнему дню церемония упрощена. Каждый дом проводит уборку примерно за месяц до наступления Нового Года. На фарфоровых пластинах и в круглых чашах примерно за десять дней до праздника замачиваются пшеница, ячмень, чечевица и другие семена, чтобы к Ноурузу дать ростки высотой в три-четыре дюйма. К празднику накрывается стол. На нём находится священная книга (для заратуштрийцев— Гаты), портрет Заратуштры, зеркало, свечи, курительница для благовоний, аквариум с живой золотой рыбкой, пластины и чаши с зелёными ростками, цветы, фрукты, монеты, хлеб, конус сахара, различные зерновые, свежие овощи, красочно раскрашенные вареные яйца (похожие на пасхальные), и обязательно семь изделий с названиями, начинающимися на персидском на букву «с» или «ш».

Обычные предметы на букву «с» включают сэркэ (уксус), сумах (приправу), сир (чеснок), саману (пасту из проросшей пшеницы), сиб (яблоко), сэнджед (рябину) и сабзэ (зелень). Предметы на букву «ш» включают шараб (вино), шакар (сахар), шарбат (сироп), ша`д (мёд), ширини (сладости, леденцы), шир (молоко) и шали (рис, рисовый пудинг). В других азиатских странах, Африке, Северной Америке, Латинской Америке, Европе и Австралии они могут быть заменены другими предметами в соответствии с английским или национальным языком— с использованием слов, которые могут быть аллитерированы, рифмованы или просто разжигают аппетит. Эти семь предметов явно выставляются на маленьких шарах или пластинах на столе. Весь стол, красиво убранный, символизирует Откровение и Посланника, свет, отражение, теплоту, жизнь, радость, рождение, процветание и природу. Это, фактически, очень сложный стол благодарения за всё доброе и прекрасное, дарованное Богом.

Члены семьи, одетые в лучшие одежды, сидят вокруг стола и с нетерпением ждут объявления точного времени весеннего равноденствия по радио или телевидению. Глава семейства читает молитвы на Ноуруз, и после того, как время наступает, каждый член семьи целует другого и желает счастливого Ноуруза. Родители дарят подарки младшим членам семьи. Затем начинаются посещения соседей, родных и друзей. Каждый визит отплачивается взаимностью.

День рождения Заратуштры отмечается заратуштрийцами 6 Фарвардина (около 26 марта). Пение и танцы— обычный распорядок дня в течение первых двух недель Ноуруза. Праздник продолжается в течение 12 дней, а на утро 13-го дня устраивается массовый пикник на природе. Он называется «сиздэ-бе-дар» (sizdeh-be-dar), что означает «тринадцатое-за-дверями». Города и деревни становятся пустыми— все жители спешат насладиться пребыванием в лесу, в горах, на берегах рек. Люди поют, танцуют и веселятся. Девушки, достигшие возраста замужества, плетут венки и загадывают желание, чтобы к следующему Ноурузу выйти замуж и родить прекрасного ребенка.