Основы ведической астрологии

Диск «Сердце садху», л. 9


Аннотация:


Нисходящий способ Ведического познания и принцип гуру. Непостижимость гуру-таттвы, ее проявления. Кто является духовным учителем и роль шраддхи в этом процессе. Гуру-чандала йога. Ложный и истинный гуру – определения и качества. Как гуру учит. Искажение принципа действия гуру-таттвы в гунах. Юпитер в разных астрологических домах. Этапы уничтожения кармы.


***


Добрый вечер. Я буду рассказывать сегодня о том, кто такой гуру и каким образом это сказывается на нашей карте, в зависимости от того, как мы выстраиваем отношения с этим принципом. Гуру в соответствии с Ведической культурой – это принцип, это таттва. Непостижимые аспекты гуру-таттвы я попытаюсь объяснить. По определению это невозможно, но тем не менее это тема, которая требует размышления, медитации, нашего глубинного понимания. То есть я буду говорить отчасти о Юпитере, о том, какую роль в нашей карте играет Юпитер и какую роль в нашей жизни играет гуру. Кто такой гуру, каким образом избежать каких-то неприятностей в этом вопросе. Это будет темой моего сегодняшнего рассказа.


Но прежде, чем начинать этот рассказ, мне хотелось напомнить некое фундаментальное положение Ведической культуры или по крайней мере той философии, в которую я верю. Астрология – важная вещь, хорошая вещь, но это не самое главное в жизни. Мы сможем правильно заниматься астрологией, йогой, аюрведой и всеми другими замечательными прикладными дисциплинами Ведической культуры, елси мы очень четко определим главную цель и поймем, каким образом это все работает на главную цель. Конечная цель человека – стать счастливым. Стать счастливым человек может только тогда, когда он обретет все знаете что – любовь; безусловную, беспримесную, не имеющей никакой примеси корысти. Мы очень хорошо должны понимать, что все остальное служит достижению этой цели. Если мы так или иначе забываем об этой цели, все остальное становится бесполезным. Как говорится в одной из Пуран, все это становится украшением на теле мертвеца («Хари-бхакти-судходая» 3.11).


бхагавад-бхакти-хинасйа
джатих шастрам джапас тапах
апранасйаива дехасйа
манданам лока-ранджанам


В этом стихе говорится, что все вещи бесполезны, если нет праны. Если жизнь ушла из тела, то сколько бы мы ни украшали мертвое тело, оно останется мертвым телом. Любовь – это жизнь. Любовь – это то, что наполняет нашу жизнью, способность к самопожертвованию, способность забыть о себе. Это жизнь, все остальное – это всего лишь навсего побрякушки. Они могут быть важными и хорошими, и нужными, но нужно очень хорошо знать их место.


Может быть в конце, если у нас будет время, я попытаюсь объяснить, каким образом, как в «Падма-пуране» объясняется, как уничтожается карма человека в результате развития этой самой любви, какие стадии этого процесса есть.


Я хотел напомнить это, чтобы отрезвить всех начинающих астрологов и продолжающих, все остальное будет так или иначе связано с этим.


Если вы помните, в прошлый раз, когда мы говорили с вами, мы начинали как бы эти вводные темы или входили в эту тему, мы задали один очень важный принцип – то, что познание Ведических дисциплин принципиально иное, чем тот подход к познанию, который существует в современном мире. Мы все пытаемся познать в помощью аналитического разума, и этот подход называется «восходящий метод познания». Восходящий метод познания или ароха-пантха пользуется Марсианской энергией. Мы хотим так или иначе допрыгнуть до истины, победить истину, завоевать истину с помощью своих усилий, силой своей логики, интеллекта. Ведический путь – это путь нисходящий, принципиально нисходящий, авароха-пантха. Это путь ожидания того, что знание спустится ко мне и раскроется у меня внутри. Это путь, как я объяснял в прошлый раз, развития целостной интуиции. Современный, аналитический метод разнимает все на части и в конце концов приводит к гибели мира. Ведический путь – это путь синтеза, путь интуиции, путь развития правого полушария. Именно поэтому принцип гуру снова и снова подчеркивается в Ведических писаниях.


На Западе сейчас особенно в общем-то учителя не нужно, интернет есть. Можно набрать все, сгрузить, прочитать, сдать экзамены. Все больше и больше уходит этот принцип личного общения. Тогда как в Ведах говорится, что человек ровным счетом ничего не поймет и останется невеждой, если у него нет личностных отношений с духовным учителем, с гуру, если этот принцип не играет в его жизни существенную роль; если он только полагается на самого себя, он останется невеждой. Мы можем видеть доказательства этого – люди как бы знают что-то, но это знание в конце концов приводит к губительным результатам. Это значит, что это не знание, это невежество. Невежество разрушает мир. Единственная причина разрушения мира – это невежество и люди остаются невежественными именно потому, что этим принципом гуру мы с вами пренебрегаем. И вы очень скоро поймете, что это относится даже к нам с вами.


В Ведах постоянно говорится, что знание, милость и все остальное должно спуститься. Они как вода, они всегда текут сверху вниз. Всегда есть только одно направление, один единственный вектор: сверху вниз и это понимание или подход к познанию в высшей степени важен. До тех пор, пока я не пойму его, я не смогу ничего понять. У меня будет много информации – информация о том, какие дома, какие планеты в каких домах, но у меня будет знания, у меня не будет понимания того, как это все работает, все это не сложится в целостную картину и в конце концов интуитивного непонимания на каком-то другом уровне у меня не возникнет.


Есть замечательная история про то как, когда Арджуна выслушал «Бхагавад-гиту» от Кришны, Кришна закончил «Бхагавад-гиту» и Кришна сказал: «Я открыл тебе самое сокровенно знание, никто его не знал» и там сверху Хануман, который был на флаге, сказал: «Я знал, я слышал все». Кришна очень разгневался и сказал: «Ты хоть и слышал, но ничего не понял. Почему? Потому что ты наверху был, а знание невозможно сверху понять». Поэтому считается, что ученик должен сидеть ниже учителя. Это может быть, не так важно с точки зрения чисто пространственной, но тем не менее, опять же по одной простой причине, потому что есть один единственный правильный подход.


В сущности что это дает? Когда мы получаем информацию, информация может так или иначе загромоздить наше сознание, может осложнить наш ум и без того загроможденный огромным количеством информации. Знание, которое мы получаем от гуру в процессе соприкосновения сердцa с сердцем, трогает наше сердце. Информация никогда сердце наше не стронет, никогда. Иногда с точки зрения информационной, с точки зрения чистой информации слышишь что-то и в общем-то информация ноль, а плакать хочется, а сердце тает и хочется что-то делать, хочется менять как-то свою жизнь. Почему? Потому что произошло нечто гораздо более важное, чем просто механическая передача информации. Именно поэтому интернет или другие способы не подходят для того, чтобы по-настоящему получить Ведическое знание.


Еще раз, самым главным, предварительным условием, не достаточным, но необходимым условием того, чтобы что-то произошло, чтобы просто информация превратилась в реализованное знание или опыт наш, реальный опыт соприкосновения с другим миром, с высшей силой, еще с чем-то, – это уважение к учителю, к гуру. То есть это некое самое начальное положение, которое мне хотелось очень хорошо зафиксировать, чтобы мы поняли.


Одновременно с этим наверняка вы все знаете или слышали, что уважение к учителю, отношение с духовным учителем – и мы будем в конце говорить о конкретных, практических вещах – это лучший способ в том числе усилить энергию Юпитера, его влияние в нашей карте. Почему? Потому что уважение к учителю значит уважение к мудрости. Гуру или Юпитер олицетворяет это, эта карака – показатель духовной мудрости, гармонии, баланса, религиозности, склонности к следованию дхарме, каким-то вечным принципам, следовании своей собственной природе и в конце концов удачи. Потому что все эти предварительные вещи делают человека удачливым. Если у человека есть склонность к какому-то внутреннему балансу, равновесию, мудрость внутренняя, склонность следовать принципам духовным, то он будет удачливым, удача будет следовать за ним по пятам.


Гуру, Юпитер в нашем гороскопе символизирует все эти вещи, он символизирует, помимо духовности, он также символизирует бескорыстностную деятельность, благотворительность человека, желание отдавать, заботу о благосостоянии других, социальную активность человека – это все то, на что указывает Юпитер в нашем гороскопе в зависимости от того, где он находится. Поэтому очень любопытно, если вы будете подробно изучать караки, то есть подробные показатели разных домов, то Юпитер показатель девятого, пятого, но и второго тоже, десятого в каком-то аспекте. Девятого, пятого – это понятно, но и второго – он приносит какую-то удачу, деньги, речь. Он же показатель десятого дома, то есть призвания. Говорится, что если у человека сильные Меркурий и Юпитер в гороскопе, то это результат милости гуру, гуру-ануграха, того, что у человека было правильное отношение с духовными учителями и соответственно в результате он родился с такими показателями в гороскопе.


Мне хотелось сначала, прежде чем мы к каким-то очень важным вещам перейдем, несколько слов сказать о других названиях Юпитера. Кто знает, какие еще названия есть у Юпитера кроме гуру? Брихаспати. Что это значит? (из зала: гуру полубогов) Да. Брихаспати – другой синоним этого слова брахманаспати, повелитель брахманов. И слово брахман, и слово брихад происходят от глагольного корня бри, что значит расширять. Иначе говоря, Юпитер – это планета, управляющая энергией расширения. Таким образом она указывает на духовный принцип в нашем гороскопе, потому что принцип духовный – это принцип бесконечного расширения. Материальное все имеет границы, заметили, да? Духовность по определению своему склонна к бесконечному расширению и брихаспати – указание именно на это. Гуру или Юпитер может открыть нам дверь в бесконечное пространство. Поэтому он называется брихаспати.


Другое название еще у Юпитера – джива. Джива значит жизнь, душа, витальность. В сущности, Юпитер – это носитель энергии витальности, жизненной энергии, и если он сильный, то у человека много жизненной энергии, энтузиазма, оптимизма. Если Юпитер у него слабый, то получается пессимист, который ненавидит всех, кроме себя самого, злобный пессимист. Поэтому он называется дживой, он дает эту энергию жизни. Одновременно с этим он управляет потоками праны в нашем организме. Если у человека в целом сильный Юпитер, это означает, что прана, жизненные энергии будут ходить хорошо со всеми вытекающими отсюда последствиями: у человека не будет накапливаться усталость, у него будет все время энергия, он будет очень в хорошем настроении находиться.


Есть еще одно очень важное название или синоним важный для Юпитера или для гуру – это анимишачарья. Это значит учитель, не смыкающий глаз. Нимиша значит моргать, анимиша значит тот, кто не моргает, не мигает. То есть принцип гуру, принцип учителя в нашей жизни – это принцип совести или некоего недремлеющего ока. В этом смысле Юпитер указывает на нашу способность к интроспекции, способность оценить то, что мы делаем со стороны, понять. Потому что у человека очень сильна склонность к самообману. Заметили, да? Мы все можем рационализовать, все можем оправдать, все можем так или иначе сделать. Гуру нам это не дает. Он – некая точка отсчета, которая смотрит, не мигая, на нас и говорит: «Да, да, все понятно». Если он сильный. Есть люди в принципе неспособные к интроспекции, к тому, чтобы оценить как-то со стороны свои поступки. Просто они находятся в своей системе координат, там все абсолютно ясно, просто непонятно, как в эту систему координат войти другим, все остальное там ясно: все неправы, я прав. Но есть люди, способные к этому и в этом смысле это очень важная функция учителя – давать нам некую внешнюю точку отсчета, с которой мы сможем посмотреть на себя и оценить себя и таким образом это возможность исправиться. Если этого нет, то тогда у нас нет возможности исправиться, мы находимся в замкнутой системе координат. Поэтому это название очень и очень важное. Эта функция гуру в нашем гороскопе как планеты и гуру, духовного учителя, в нашей жизни имеет очень существенную роль. Поэтому еще одно название для гуру – это чакшуш, что значит глаз. В конце концов это интуитивная способность некую внутреннюю или скрытую реальность видеть.


Я начну свой рассказ об этой философии о гуру, о гуру-таттве и о том, насколько важно эти отношения налаживать с пересказа истории из «Бхагавата-пураны», из «Шримад-Бхагаватам», которая имеет очень большое значение. Это история о том, как Индра оскорбил Брихаспати. Там рассказывается, что некогда Индра восседал на троне и вокруг него было очень много подхалимов, ну то есть не подхалимов, а возвышенных личностей, которые прославляли его. (смех) Со всех сторон неслась его слава и ему это нравилось. Гандхарвы пели на своих музыкальных инструментах, подыгрывали, сиддхи и чараны там были все и прославляли его и были очень счастливы. Индра думал, что «мой президентский срок очень успешен, потому что все меня любят, все хорошо, меня все прославляют».

В этот момент как на беду в это высокое собрание вошел Брихаспати и все встали. Все из уважения к нему встали, потому что он гуру Индры, и только Индра подумал: «Чего он зашел не вовремя?», что он все испортил. «Все смотрят на него, все не смотрят на меня». Он остался сидеть. Брихаспати это увидел и Индра в тот же самый миг понял: «Я совершил непростительную ошибку, я не проявил должного уважения к духовному учителю, я не сделал это!» Он был человеком Ведической культуры и он понимал, чем это грозит. Он испугался страшно, он стал себя проклинать, но Брихаспати, не говоря ни слова, исчез. Просто исчез оттуда, не говоря ни слова. В тот тже момент, говорится, полубоги лишились силы из-за этого оскорбления, они лишились какой-то способности сопротивляться.

В каком-то смысле эта история имеет внутренний смысл тоже, как все истории из «Шримад-Бхагаватам» и из Пуран. И демоны их победили, они стали сильными. Реально это что значит? Что когда мы оскорбляем гуру в своей жизни, принцип гуру или духовного учителя, когда у нас не выстроены правильные отношения, это значит, что демонические тенденции во мне возьмут верх, что они станут сильными и что в конце концов они победят божественные тенденции, эволюционные силы, которые тоже существуют во мне. В сущности, там очень четко говорится, в комментариях к этому эпизоду, что из-за этого проступка полубоги лишились удачи, лишились того, чтобы успех сопутствовал их делам. Шрила Прабхупада, комментатор «Шримад-Бхагаватам», объясняет, что ни при каких обстоятельствах нельзя выражать какое-то неуважение или непочтение духовному учителю. Он говорит что фамильярность в конце концов приводит к презрению или к неправильному отношению. Слишком близкая дистанция с духовным учителем приводит к этому, так что в конце концов человек лишается удачи, всего хорошего.

Есть знаменитый стих в Одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27), где говорится:

ачарйам мам виджанийан

наваманйета кархичит

на мартйа-буддхйасуйета

сарва-девамайо гурух

Гуру есть Я Сам, Кришна говорит, и ни в коем случае человек не должен относиться к нему с презрением или видеть в нем простого смертного.

Иначе говоря, непочтение или оскорбление духовного учителя или принципа духовного учителя – еще раз, духовный учитель это не просто конкретная личность, это принцип проявленный в конкретной личности – оно приводит ко множеству последствий неприятных и мне хотелось вместе с вами разобрать механизм этих неприятных последствий.

В «Махабхарате» говорится, что неуважение, непочтение к гуру, духовному учител лишает человека богатства, силы, терпения, выносливости, разума. Не только в это этой жизни, но и в следующих жизнях. Там, в частности, говорится любопытная вещь. Я уже говорил, что гуру, Юпитер, в нашем гороскопе олицетворяет потоки воздуха, прану, жизненную энергию, жизненную силу. Мы все знаем, в школе учили, что когда учитель входит, надо вставать. В «Махабхарате» объясняется почему. Там говорится, что когда учитель или человек, наделенный этим статусом, входит, то наша прана, потоки жизненного воздуха естественным образом поднимается. Если мы при этом сидим, то происходит конфликт. Какой-то импульс идет, мы ему не следуем. Не следуя ему, мы приводим все в определенный дисбаланс. Это один из грубых физических механизмов того, каким образом это оскорбление или неуважение к учителю сказывается на нашем теле также, на потоки воздуха. Потоки воздуха разбалансируются, потому что есть естественное желание встать, но мы не встаем. Поэтому это важный принцип. Если учитель или преподаватель входит, то обязательно надо вставать.

Я помню, как астролог знаменитый, Кейн Равл, мне рассказывал, что прежде чем приехать сюда, он ездил в Америку. Он сказал, что «в какой-то момент я понял, что в Америку я больше ездить не буду. Почему? Потому что я узнал, что в Америке ребенок или сын может позвонить в Полицию, если отец попытается его наказать. Я понял, что это гиблая страна, что для этой страны нет будущего, что эта страна обречена в сущности». Потому что принцип уважения к старшинству, к старшим, а отец – это гуру, мать – это самый главный гуру в жизни человека. В «Законах Ману» говорится, что есть ачарья, есть отец и есть мать. Из них мать – самый важный гуру, потому что она учит самому важному – любви. Бескорыстной полной жертвенности.

Если человек так или иначе этим принципом пренебрегает, то соответственно он лишается на грубом физическом уровне витальности – какая-то слабость, отсутствие энтусиазма, некое такое ворчание постоянное, депрессия. Все это может быть в том числе результат того, что мы не уважаем учителя или принцип учителя, проявленного в разных личностях.

Теперь более тонкое объяснение этому, механизмы этого, еще более важное, потому что в сущности, что происходит, когда человек так или иначе не проявляет уважения к учителю? Учитель в нашем сознании – это знаковая фигура. У каждого человека есть некий пиетет или по крайней мере был, пока его не уничтожила современная цивилизация по отношению к учителю; человек обожествляет учителя. Я очень хорошо помню, как когда я только пришел в школу для меня учительница была сарва-девамайо гурух, она была олицетворением всех богов. Когда я увидел ее курящей, это для меня это было ударом, потому что я не мог понять, как это может быть. Но так или иначе само отношение трепетное, пиетет какой-то заложен в природе человека.

Когда человек эту программу укрепляет у себя в подсознании, то соответственно у него в подсознании работает программа уважения к мудрости, к знанию, к какому-то авторитету. Если он внешне не уважает учителя, то соответственно он вкладывает себе в подсознание другую программу – мудрость недостойна уважения. Все! В мое подсознание я вкладываю тем самым разрушительную программу, которая заставит меня на сознательном уровне отвергать какую-то мудрость, какой бы то ни было авторитет, советы, еще что-то. То есть иначе говоря, если я отверг так или иначе духовного учителя, то у меня появляются на подсознательном уровне очень нежелательные тенденции и я начинаю укреплять их в себе. В сущности, такое отношение символически проявляется в гороскопе человека и это результат какого-то нашего неуважения к духовному учителю в виде определенной йоги знаменитой, наверняка вы знаете: гуру-чандала йоги. Эта к сожалению, достаточно распространенная йога, когда гуру и Раху находятся вместе у нас и мы может быть в конце, если у нас будет время, поговорим немного о гуру-чандала йоге, о ее проявлениях и о том, что она значит реально. Но в самом элементарном смысле, если в одной сутре сформулировать, что значит гуру-чандала йога, то это неуважение к авторитету, отвержение, желание отвергнуть авторитет и глубокая неблагодарность, когда человек, получая что-то сверху, внутри не хочет благодарить за это, не хочет чувствовать себя обязанным. Само по себе это качество конечно же источник многих бед в жизни человека и это опять же, результат какой-то серьезной апарадхи, серьезного оскорбления принципа духовного учителя, которое мы совершили в прошлой жизни.

В конечном счете мне хотелось задать вам вопрос на размышление: а почему человек все-таки тем не менее склонен к этому, к отвержению учителя, принципа учителя или даже принципа уважения к духовному учителю? Почему это неуважение к старшим или к гуру достаточно характерная черта человека, которая также глубокие корни у нас имеет? В Ведических писаниях снова и снова об этом говорится. Та мантра, которую я прочитал из Упанишад,

ом саха нававату

саха нау бхунакту

саха вирйам карававахаи

теджасвинадхитамасту ма видвишававаи

ом шантих шантих шантих

там в конце говорится не дай Бог, чтобы между нами, между учеником и учителем, возникла вражда, вознили эти недобрые чувства, потому что если это возникает, все, не может быть никакой передачи знания, не может быть ничего. Недаром Кришна в том стихе, который я уже цитировал, говорит наваманйета кархичит на мартйа-буддхйасуйета – ни в коем случае нельзя завидовать гуру. Почему эта тенденция такая сильная? (из зала …) Эго, естественно, а еще? Самая важная причина, которая … Старшие что делают в нашей жизни? У них есть одна очень неприятная роль в нашей жизни – они постоянно мешают нам наслаждаться. Это, к сожалению, их роль. Поэтому, чтобы наслаждаться, нам нужно отвергнуть их, нам нужно их спустить, нужно так или иначе сказать … Собственно, мы все это делаем успешно. Они – некая помеха, все время зудят, мучают, свой дурацкий опыт нам навязывают. Гуру то же самое делают. Гуру – это главная помеха в том, чтобы «быть счастливым в этой жизни», в кавычках, на каком-то уровне, на материальном уровне. Поэтому у человека есть эта склонность и поэтому комбинация гуру-чандала йога достаточно распространенная или какие-то осложнения в нашем Юпитере очень часто тоже встречаются в нашем гороскопе.

Сейчас мы перейдем к третьему аспекту. Я объяснил на грубом, физическом уровне, почему неуважение к гуру выводит из равновесия, из баланса какие-то потоки воздуха, и объяснил на более тонком уровне, и есть еще третий уровень, духовный уровень, каким образом или к каким последствиям приводит нарушение этого принципа или неуважение к этому принципу на духовном уровне.

Тут просто можно вспомнить самый знаменитый Фрейдовский комплекс, Эдипов комплекс. Это желание убить отца, чтобы наслаждаться с матерью. Чисто, скажем так, символическое объяснение этого комплекса – это наше желание убить Бога, чтобы наслаждаться материальной энергией. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Я есть отец, дающий семя, а материальная энергия есть мать, которая порождает все, что есть». У нас, детей, произошедших из этого союза, есть очень глубокий Эдипов комплекс. Мы хотим устранить Бога из картины мира для того, чтобы беспрепятственно так или иначе эксплуатировать материальную энергию.

Это, скажем так, духовное объяснение негативных последствий пренебрежения принципов гуру в нашей жизни. Духовное объяснение этого то, что принцип гуру в нашей жизни – это сам Бог в сущности; что гуру в нашей жизни – это Бог, который в нее приходит, потому что изначальным учителем является Бог. Весь этот мир это что? Для чего Он создал его? Чтобы научить нас. У Него есть очень сильное желание или тенденция учить. Мы можем это по себе увидеть, потому что мы маленькая реплика. На санскрите Он называется ади гуру или изначальный гуру и Он пытается научить нас и в общем-то всех тех, кто учит нас в нашей жизни, мы должны воспринимать как представителей Бога. Поэтому есть непостижимое единство и именно поэтому так трудно принять или понять принцип гуру, потому что с одной стороны гуру – обычный человек и можно увидеть у него дефекты: он ошибается, он иногда оговаривается, он очки носит, еще какие-то там у него можно найти много дефектов. При желании вообще никаких проблем. Как нужно понимать, что Бог через него действует? Но именно это понимание в конце концов помогает нам реально соприкоснуться с Богом в нашей жизни. Почему принцип гуру так важен? Потому что принятие принципа гуру и правильное отношение с принципом гуру в конце концов помогает нам правильно выстроить отношения с Богом. Отвержение гуру, неуважение к гуру лишает нас этой возможности. В Ведических писаниях снова и снова это положение повторяется – то, что Бог приходит в нашу жизнь как гуру в начале, потому что я не могу сразу сам видеть Бога. Я сейчас объясню, что это значит. Это не значит, что … Когда Шрила Прабхупада только начал проповедовать в Америке хиппи, он долго говорил: «Бог, Бог, Бог только один», а потом сказал через какое-то время, месяц примерно спустя, что «гуру нужно воспринимать как Бога». У всех отвисла челюсть, они подумали: «Что такое вообще? Что это значит?»

Я объясню сейчас, что это значит, хотя это очень трудно понимаемый принцип. Сначала мне хотелось поделиться с вами замечательным стихом опять же из «Шримад-Бхагаватам», который это положение объясняет.

найвопайанти апачхитим кавайас тавеша

брахмайушапи критам риддха-мудах амарантах

йо ‘нтар бахис тану-бритам ашубхам видхунванн

ачарйа-чаиттйа-вапуша сва-гатим вйа накти

(Бхагаватам, 11.29.6)

Это очень хороший стих и если мы его поймем, можете считать, что ваша жизнь удалась, если мы поймем один этот стих. В этом стихе Уддхава произносит его в Одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам» и он говорит здесь, что великие мудрецы, кавайа, кави значит мудрец, поэт. Великие мудрецы, великие люди … Поэт значит человек, обладающий интуитивным знанием, который получил доступ к откровению. Что они делают? Они неустанно благодарят Тебя, тава иша, о Господь, с огромной радостью – рамайушапи, даже если у них будет жизнь, подобная жизни Господа Брахмы, то есть очень длинная жизнь, они будут без конца и без конца вспоминать радостно и благодарить тебя за то, что Ты к нам, людям, наделенным телом, ограничивающим наше сознание, приходишь изнутри и снаружи и очищаешь их сердце от всякой грязи, ашубхам видхунванн – Ты людям, тану-бритам – у кого есть тело, антар и бхахис – извне и снаружи приходишь и убираешь всю грязь, убираешь все то, что приводит к страданиям, к неприятностям человека. Как Ты приходишь? Ачарйа-чаиттйа-вапуша сва-гатим вйа накти – Ты приходишь как ачарья или гуру и чайтья или Сверхдуша, Параматма в сердце живого существа. Что Ты делаешь в этом? Сва-гатим вйа накти – Ты показываешь дорогу к Себе.

Смысл, еще раз этого стиха в том, что мы должны понимать уичтеля, который приходит в нашу жизнь, как ответ Бога на наши поиски истины. Если внутри у нас есть горячее желание: я хочу найти истину, я хочу стать счастливым, я так или иначе хочу найти путь, я хочу найти высшую цель, ради которой стоит жить, то этот поиск внутренний, этот вопрос, который мы задаем Богу рано или поздно приведет к тому, что Бог ответит нам на него. В этот момент, если мы распознаем ответ Бога, что гуру придет в нашу жизнь и узнаем его и с благодарностью примем его, то тогда ашубхам видхунванн – вся грязь из сердца нашего постепенно будет вычищаться и мы увидим очень ясно этот путь, который выводит нас за пределы ограниченного материального мира, мира рождения и смерти.

Иначе говоря, снова и снова, это всего лишь навсего один из многих многих стихов, где говорится, что нужно понимать, что в учителе так или иначе отражается ади-гуру, изначальный Гуру, Сам Бог.

Следующее положение очень важное, которое объясняет, что это реально значит. В том числе это есть и в астрологии. Говорится, что есть два аспекта гуру. Есть то, что называется вьясти-гуру и самасти-гуру. Вьясти-гуру – это проявление принципа гуру или принципа учителя, истины учителя, таттвы учителя, принципа аспекта Бога, который хочет спуститься до нас и учить нас, поднимать нас, локализованное в какой-то конкретной личности. Это вьясти-гуру, локализованный гуру, гуру, который предстает перед нами. Он всегда действует в паре с самасти-гуру, то есть с изначальным, вселенским гуру, с универсальным принципом гуру. Самасти-гуру значит вселенский принцип гуру. Реально это значит, что вьясти-гуру или гуру, проявленный в каком-то человеке, в виде какого-то человека, всего лишь навсего проводник этого желания Бога возвысить нас и научить нас, и если мы выстраиваем правильное отношение с ним, мы сможем соприкоснуться с Богом через него. Иначе говоря, даже если у него чего-то не хватает, даже, если у него нет всего знания или всего опыта, мое правильное отношения к нему, при условии, что это настоящий гуру, то есть гуру, который знает шастры и который может научить шастрам, я чуть позже буду говорить о качествах гуру – при этом условии, если мы правильно выстроили отношения с ним, то мы сможем так или иначе получить милость Самого Бога, который будет через него действовать.

Часто мне люди говорят, что «Вы ко мне во сне приходили. Спасибо большое, Вы такой мудрый мне совет дали» и потом смотрят на меня испытующе. Я обычно говорю, что «я ночью сплю обычно, мне не до того, чтобы к вам приходить». Но реально, если человек выстраивает отношения, то Сам Бог начинает действовать в этом образе. Он как бы восполнять что-то, он начинает давать советы, которые нужны и таким образом выстраиваются какие-то правильные отношения.

Что это реально значит? Реально это значит, что понятие гуру, при всей его, скажем так, абсолютности как бы, на самом деле в реальности относительно. То есть гуру – это тот, в кого у меня есть вера. Если у меня нет веры в кого-то, то он не гуру и он не сможет меня научить. Я могу видеть в нем кого-то, я могу видеть какие-то качества и я буду видеть в нем изъяны. Если у меня возникла вера … и эта способность веру обрести у нас есть. Это на самом деле самая удивительная способность, которая у нас есть. Мы в сущности-то ищем Бога везде и часто мы путаем… И когда мы в ком-то видим Бога, это называется верой. Когда юноша встречает девушку или девушка встречает юношу, они влюбляются друг в друга, то они на самом деле не друг в друга влюбились, они в Бога влюбились, который через них проявляется.

Точно так же по сути дела, если мы воспользуемся этой энергией веры, которая есть энергия Самого Бога, мы сможем эти отношения установить. Тут мне хотелось как следует опять же прояснить это, потому что это предмет всевозможных злоупотреблений, и это очень важная тема, которую нужно хорошо понимать. Тут можно вспомнить о происхождении Брихаспати или Юпитера. Кто-то знает, чей он сын? Он сын Ангираса, мудреца Ангиры Муни, и Шраддхи. Мать его зовут Шраддха. Шраддха значит вера. Другое имя его матери Васуда – васуда значит буквально «та, кто наделяет богатством». Вера – это та вещь, которая может наделить человека богатством, как материальным, так и духовным. Вера – это очень очень важная вещь. И шраддха также значит уважение. Шраддха в переводе с санскрита значит способность держаться за истину или узнавать истину, искать истину. Она также значит уважение, уважительное отношение.

Иначе говоря, этот принцип гуру, гуру входит в нашу жизнь, он может появиться и правильные отношения могут завязаться с гуру, с духовным учителем у нас, когда у нас есть с одной стороны ангираса, Ангираса – сын огня. Огонь и вера, две этих вещи. Огонь – это разум. Всякий раз, когда говорится об огне в Ведических писаниях, имеется в виду разум. Гуру появляется в нашей жизни, когда у нас есть огненная или осмысленная вера, разумная вера, не слепая вера. Настоящий гуру приходит тогда и отношения выстраиваются с ним, когда эти два фактора есть, потому что часто люди пытаются противопоставить веру разуму. А тут говорится, что на самом деле настоящая вера появляется только тогда, когда она соединена с разумом. Настоящая вера начинает по-настоящему действовать в нашей жизни, когда есть вера и разум, два этих качества. Этот принцип очень часто люди не понимают, когда они слушают: «Гуру нужно воспринимать как Бога, нужно беспрекословно выполнять все его указания, это все, конец!» Люди пугаются, потому что им действительно очень легко злоупотребить.

Был знаменитый фильм в начале 90-ых «Трудно быть молодым», когда только Советский Союз развалился и появилось много разных странных людей, в том числе кришнаиты и там ведущий этого фильма спрашивает у кришнаита одного: «А гуру, он все, что скажет, то и сделаешь?» Он говорит: «Сделаю, все, что скажет, то и сделаю». «А если гуру скажет убить всех велосипедистов, убьешь?» Он говорит: «Убью, какие проблемы? Гуру сказал!»

Это полная профанация. Вопрос дурацкий и ответ еще более дурацкий. Собственно, каков вопрос, таков ответ, но главное, что изначально эта вера в гуру должна быть освещена разумом. Сейчас я дам определение этой веры в гуру, что это значит. Вера в гуру означает веру в священные писания и если гуру говорит, что нужно убить всех велосипедистов, то он должен по крайней мере, сказать, где в священных писаниях такая мудрая рекомендация дается для духовного просветления человека.

Иначе говоря, сейчас мы пойдем с вами чуть-чуть дальше. Мы установили этот факт, что вера нужна, без нее мы никуда не двинемся, но эта вера не должна быть слепой, она не должна быть лишенной разума. Поэтому в «Бхагавад-гите» самый последний стих семнадцатой главы очень важный (17.28). Он гласит:

ашраддхайа хутам даттам
тапас таптам критам ча йат
асад итй учйате партха
на ча тат претйа но иха

Что если ашраддхайа, нет у человека веры, то что бы он ни делал, обряды какие-то он будет делать, аскезу совершать, он будет благие дела какие-то делать, еще что-то такое, помогать друг другу, все это будет асат. Асат значит плоды не будут постоянными, не будут вечными. Все это не приведет к какому-то качественному изменения нашего антологического статуса. Оно ничего не прибавить. Ну, может быть, какое-то благо это принесет, но это все останется на материальном уровне. Если человек делает это без веры и под верой в данном случае подразумевается саттвика-шраддха или шраддха на уровне саттва-гуны как минимум. В сущности, вера в священные писания.

Поэтому в «Маркандейа-пуране» есть определение, что такое вера: шраддха ити нигама ачарйа вакйешу бхакти: шраддха – это преданность бхакти, словам, нигаме и ачарьям. Нигама значит шастра, священные писания, «Бхагавад-гита», Пураны, Упанишады, и ачарьи. Иначе говоря, гуру – это тот, кто повторяет слова священных писаний. Ни в коем случае нельзя считать кого-то или думать, что принцип гуру или Бог начинает говорить через кого-то, если он просто несет околесицу, но при этом очень вдохновенно.

Есть люди, которые обладают красноречием, которые могут нести, которые могут загипнотизировать. Вы придете туда, через два часа вы уйдете оттуда и будете думать: «Что со мной было?!» Просто словами они поместят вас в какой-то транс, но это еще не значит и нам может казаться, что какое-то чудо произошло. Ни в коем случае нельзя этого делать. Принцип гуру начинает работать в нашей жизни, по-настоящему мы начинаем соприкасаться с этой энергией Юпитера благотворной в нашей жизни, если у нас есть вера, которая очищена огнем разума. Это значит, что мы очень четко понимаем, на основании чего должен говорить духовный учитель. Духовный учитель не должен говорить от себя, не должен говорить то, что ему пришло в голову. Одна из главных характеристик его, очевидно проверяемых – он должен цитировать священные писания. Очень часто сейчас люди, увлеченные всеми этими замечательными Ведическими дисциплинами, начинают слушать проповедников и в общем-то иногда очень интересно их слушать, но всегда нужно спрашивать: а на основании чего это сказано?

Этот дух, который проявился в слове, с ним должна быть связь обязательная. Еще раз, очень часто, особенно сейчас, люди начинают импровизировать, пользуясь с одной стороны какой-то тотальной безграмотностью людей, а с другой стороны может быть какой-то ленью или еще чем-то, и это проявление не совсем верных тенденций у нас. Мы должны очень четко … это наука. Наука значит точность.

У меня есть один знакомый астролог в Удупи, замечательный молодой человек, он совсем молодой, но при этом мне просто нравится очень с ним общаться и как-то слушать. Ни одного своего слова в интерпретациях или еще в чем-то он не произносит, не произнеся какую-то цитату из священных писаний, из шастр. Он сразу же, все у него там уложено, все, что нужно сразу есть, он достает ее и потом начинает объяснять глубинный смысл этого всего.

Это очень важный принцип, который нам, как людям, приступающим к изучению духовной науки, нужно понимать: гуру должен нас учить шастрам и вера наша будет правильной, не просто обыденной какой-то верой, лаукика-шраддхой. Лаукика-шраддха значит обывательская вера или вера, которая не приведет ни к чему. Вера наша будет настоящей, если она будет основана на шастрах, шастрийа-шраддха. Вера должна быть основана очень четко на священные писаниях. Я когда-то рассказывал, в начале, каким образом эта постоянная медитация на слова священных писаний помогает раскрыть знание изнутри. Почему так важно заучивать в том числе наизусть эти вещи – потому что когда мы не заучиваем наизусть, у нас есть только приблизительное представление об этом. Мы что-то слышали и у нас пошла работать джазовая тенденция в голове, мы начинаем интерпретировать, связывать что-то с одним в голове, спекулировать. Это то, это се, связали одно с другим – откуда, как, почему? Ну, мне так кажется. Кто-то может принять это за истину, но нужно очень четко …

Иначе говоря, настоящий гуру, настоящий астролог, настоящий человек, который живет по принципам Ведической культуры, он не импровизатор, он интерпретатор. Как классические музыканты, в отличие от джазовых музыкантов, четко знают, что нужно делать, как играть. Там есть свобода для творчества, безусловно, но эта свобода в другом, они глубоко понимают внутри, что хотел сказать автор, послание это, и начинают доносить это до других, очень точно следуя тому, что сказал автор, а не просто понеслось куда-то.

Поэтому я хотел еще одну цитату привести в связи с этим очень интересную для понимания принципов Ведической культуры. Если помните, это был некий вводный курс обо всем, связанном с Ведической культурой, в том числе и об астрологии, и не только об астрологии, простите меня, не могу об одной астрологии говорить. Цитата из «Сканда-пураны»: мантре тиртхе двидже деве дайва-джне гурох йад риши бхавана йасйа сиддхир бхавати тадриших. Там говорится, что результат от мантры, от посещения святого места, от служения брахманам или каким-то возвышенным духовным людям, от поклонения Богу или богам, как мы делаем, когда повторяем какие-то мантры, янтры, еще что-то такое, от общения с астрологом, от принятия аюрведического лекарства и от общения с гуру – успех или сиддхи, результат этого будет такой, какая у вас вера есть.

Иначе говоря, разные люди будут повторять одну и ту же мантру, а результат будет разным. Разные люди будут совершать один и тот же обряд, одну и ту же пуджу, одно и то же жертвоприношение будут делать – результат будет разный. Разные люди буту принимать одно и то же лекарство какое-это, брахми какую-то или еще что-то такое – результат будет разный в зависимости от веры. Йад риши бхавана – бхавана значит наше настроение внутреннее, то, насколько мы правильно настроились. Поэтому говорится, что если я принимаю аюрведическое лекарство, сначала мантру нужно произнести, настроить себя должным образом, вспомнить, каким образом это связано в конце концов с изначальным источником творения и только принять его. Мы же люди неприученные к этикету, мы сразу съели и ждем, когда подействует. Так вот, оно будет действовать, но результат будет гораздо менее впечатляющий. Иногда мы видим какие-то результаты, которые описаны в священных писаниях и удивляемся: «Не работает. Не так». А этот стих собственно объясняет причину, почему: какая ваша вера, то и получаете. Результат такой же. Они более тонкие. Если пить пирамидон, там веры не будет или я не знаю что-то … Тоже нужна? (из зала: Да, если не веришь, не помогает) Ну, я думаю, что на каком-то … если цианистый калий выпить, то там точно вера не нужна, подействует. Но когда речь идет об этих более тонких вещах, очень важна правильная вера, правильное настроение, очень важна правильная настройка наша.

То есть мы закончили еще один раздел нашего с вами обсуждения того, кто такой гуру. Это то, что в гуру нужно верить, в сущности. Если мы в него не верим, то нет никакого смысла завязывать с ним отношения. Если у нас так или иначе веры в этого человека, то значит нам нужно еще искать гуру или по крайней мере, попытаться понять, где у меня может быть источник этой веры и уважения к нему.

Но это не значит, еще раз, мне еще раз хочется предостеречь вас, что в кого угодно поверил, он будет гуру и все будет хорошо. Другая крайность или глупость – «Ну вот, я в кого-то поверил, я предамся, уважать буду, Бог Сам пришел ко мне, вот он, дядя Вася, теперь ты будешь моим Богом». Нет, в тех же самых шастрах говорится, что чтобы принять какого-то как духовного учителя или гуру, должны быть исполнены минимальные квалификации его. Он должен обладать некой минимальной квалификацией, какие-то условия должны быть исполнены для этого и более того, ученик не должен делать это слепо, ученик должен смотреть. Он должен смотреть и сверять. Очень часто люди, у меня такое периодически бывает, человек какой-нибудь в первый раз меня увидел и говорит: «О, давайте, все, Вы теперь мой гуру. Я давно искал, вот нашел Вас. Спасибо». Но в шастрах говорится, как минимум год человек должен наблюдать, смотреть, наблюдать за своим сердцем, за своей реакцией на слова учителя, над тем, каким образом он себя ведет, над тем, насколько то, что он говорит, соответствует священным писаниям. Он должен испытывать его.

Есть три, скажем так, фундаментальных характеристики, которые делают человека гуру. Это определение опять же из «Шримад-Бхагаватам». Первое – есть два спекта Абсолютной Истины, проявленных в нашей жизни. Один – это шабда-брахман, а другой пара-брахман. Шабда-брахман – это Бог, который проявляется в виде шабды или звука, в виде священного писания, в виде мантры, в виде звука, в виде откровения, откровения, записанного в звуке. Откровение не обязательно через меня пришедшее.

И пара-брахмана, Абсолютная Истина, которая проявляется в виде опыта моего, мое соприкосновение с трансцендентным, с запредельным Богом, который так или иначе проявляется в моей жизни. Так вот, гуру должен обладать двумя качествами. Третье всего лишь навсего вспомогательное объяснение второго. Первое качество – он должен быть шабда-брахмане нишната – это значит, что он должен очень хорошо знать шабда-брахман, то есть быть экспертом в объяснении священных писаний, он должен объяснить нам логику священных писаний. В сущности, фундаментальная характеристика духовного учителя в том, что он сам знает логику священных писаний и может ввести нас в эту логику и таким образом рассеять наши сомнения. По сути дела объяснить, что действительно это путь и что все так, все логично, все правильно, все хорошо, все так оно и есть. Это первое. У него должно быть это целостное, логичное, полное понимание священных писаний и того, к чему священные писания ведут.

Второе, пара-брахмане нишната – это значит, что у него должен быть свой собственный опыт духовной жизни или духовный опыт, потому что он может быть теоретиком. Он может теоретически все эти вещи знать, а теории мало. Он должен иметь этот опыт богооткровения или соприкосновения с Богом в своей жизни, и это уже сложнее проверить. Первый критерий легко проверяется, но один без другого не действует. Человек должен нести в себе некую просветленность. Он не должен просто хорошо выучить шастры и цитировать все, что можно, он должен быть джнани и таттва-дарши – джнани значит у него есть знание, таттва-дарши значит, что он видит истину. Поэтому, так как второй критерий очень сложно понять, человек может говорить: «Да что ты, у меня такой крутой опыт, что вообще тебе хватит на десять следующих жизней». Чтобы это проверить, есть видимый критерий проверки этого второго качества, упашамашрайах, как говорится там, он должен быть умиротворенным. У него не должно быть очевидных каких-то вещей типа гнева какого-то очень скажем так каких-то очень больших желаний, жадности большой. То есть можно видеть: человек в общем-то удовлетворен, счастлив. Это очень важная характеристика, потому что если у него есть духовный опыт, то этот духовный опыт сделает его умиротворенным, этот духовный опыт не будет заставлять его гнаться за какими-то эфемерными вещами. Поэтому если мы хотим узнать или понять, существует ли такой человек в нашей жизни в ответ на наш какой-то высказанный или невысказанный вопрос к Богу, то вот это три основных качества, по которым нужно судить, или два или два с половиной, как ни возьми. Это некая умиротворенность, удовлетворенность, внутреннее спокойствие, устойчивость внутреннее, и с другой стороны очень хорошее знание шабда-брахмана или откровения священных писаний.

В связи с этим есть другое определение гуру очень важное:

ачиноти йах шастрартхам

ачаре стхапайатй апи

свайам ачарате йасма

ачарйас тена киртитах

В «Ваю-пуране» говорится, что прежде всего гуру – это тот, кто извлек смысл священных писаний. Он знает суть, квинтэссенцию. Ачиноти значит извлекать. Дальше у него должна быть способность ачаре стхапайатй апи – он должен обладать способностью утвердить нас в этом смысле. Гуру только тогда для меня гуру, когда мы чувствуем, что этот человек меня куда-то тянет, когда мы чувствуем, что его слова заставляют меня не стоять на месте, а идти, менять что-то в своей жизни, когда его слова заставляют меня следовать принципам священных писаний. Если он просто знает священные писания и говорит, но при этом у меня не появляется какого-то желания следовать за тем, что он говорит, следовать за ним, менять что-то в своей жизни, то это значит так или иначе, что этот человек еще не работает в моей жизни как гуру. Естественно, он должен сам вести себя соответствующим образом, свайам ачарате йасма.

Это три функции гуру и из этого следует очень любопытный вывод, по которому тоже можно судить хорошо о том, работает ли и проявлен ли через данного человека этот принцип гуру: если он может менять сердца других людей. Иначе говоря, мы можем посмотреть на его учеников. Если мы можем увидеть, что есть люди, которые действительно серьезно, без каких-то компромиссов, пытаются применять возвышенные духовные принципы в своей жизни под влиянием этого человека, то это как бы дополнительный критерий или дополнительная возможность для меня понять, что этот принцип гуру действует через такого человека.

Ну и скажем так, его умиротворенность – есть также какие-то критерии, по которым можно проверить это. Некоторые люди, можно, опять же, имитировать умиротворенность. Пока я там с вами сижу, я улыбаюсь умиротворенный, в машину сел уже другой совсем. Поэтому в шастрах говорится, что в частности это проявляется в том, что он не критикует других. Моя удовлетворенность или некое действительно понимание истины заключается в том, что навязчивое желание опускать других и возвышаться за их счет таким образом ослабело у меня. То есть нет у него желания постоянно спорить, отрицать других, как-то постоянно доказывать свою правоту и в то же самое время есть желание позитивно попытаться возвысить людей.

Ну и там, может быть это уже не стоит говорить, есть разные, скажем так, уровни духовного учителя в зависимости от силы их влияния. Но что мне хотелось сказать – что это, что по сути дела, если ученик действительно соприкоснулся с этим принципом гуру по-настоящему в жизни, то что он сможет получить в качестве бонуса – он сможет почувствовать, как тот же самый принцип гуру проявляется в других людях. Если я правильно установил отношения с духовным учителем и почувствовал, каким образом Бог через него пришел в мою жизнь, то я смогу увидеть, как Бог через других людей меня учит тоже. Я смогу понять, как эта школа работает и как не только один человек меня учит, а как меня учат многие-многие другие.

Это некоторое описание этой таттвы, каким образом Бог проявляется в нашей жизни, как можно распознать этот принцип, несколько вещей, и дальше пойдет уже такая, скажем так, кандовая астрология (смех), но не сразу. Но в сущности то, что я сказал, оно важнее, потому что это нужно очень хорошо понимать, всю эту науку.

Еще одну вещь хотелось сказать тут. Мы говорили о том, что ни в коем случае нельзя с фамильярностью относиться к гуру. Так бывает, что иногда мы как бы встречаем какого-то человека, он открывает для нас новые горизонты, у нас появляются естественные чувства к нему, но потом со временем мы привыкаем, мы все уже слушали, мы все уже шутки его знаем, мы уже много раз слушали и у нас как бы проявляется какое-то что ли пренебрежение. Мы утрачиваем эту первую естественную свежесть отношения, когда мы понимали, что это так. Это ни в коем случае нельзя делать, это оскорбление. Но при этом, одновременно с этим не нужно бояться приблизиться к духовному учителю. В санскрите есть очень хорошая поговорка или логика так называемся, купа канана нйайа. Это логика копания колодца. Кто-то может понять, при чем тут копание колодца? Когда мы копаем колодец, мы убиваем червяков, правильно? Мы пачкаемся в грязи, мы копаем, копаем и чем больше копаем, тем грязнее становимся. Но что в конце получается? Вода, которой мы можем очиститься. Иначе говоря, не надо бояться от того, что мы по пути немножко загрязнимся. В конце концов мы из этого же колодца и очистимся, если мы его в конце концов выкопаем.

То есть у человека должно быть это желание тем не менее соприкоснуться с духовным учителем и попытаться проявить свои лучшие качества в отношениях с ним: почтение, благоговение, желание служить. Если так или иначе он пришел в нашу жизнь и нам не нужно бояться. Да, какая-то наша грубая материальная природа может толкнуть нас на неправильные поступки, но мы должны понимать: а как я иначе очищусь? У меня нет другого способа очиститься, кроме как через соприкосновение с таким человеком и через какое-то обучение у него.

Это соприкосновение или моя медитация на духовного учителя, на качества духовного учителя, мои размышления над этим в конце концов приводят к тому, что … В чем обучение-то заключается? В том, что я могу сосредоточиться на одном человеке в начале очень важно одного такого человека видеть в своей жизни, именно одного. Не распыляться сразу на многих. Люди делают эту ошибку часто, они начинают с позиции выбирающего … Мы же привыкли выбирать, мы ходим в эти супермаркеты и бутики и там у нас большой выбор. И гуру тоже сейчас выберем. Не так бывает, все не так действует. Гуру – это Бог, который пришел ко мне в ответ на мою искренность и он пришел именно в таком виде, в каком я хотел его видеть. Ровно какой я искренний был, вот он такой же и пришел. Тем не менее, мне нужно попытаться установить правильные отношения, не глядя по сторонам, потому что эта медитация интенсивная, во-первых, сможет выявить для меня какие-то его качества и медитация на эти качества в конце концов приведет к тому, что эти качества у меня появятся. Потому что закон медитаци очень простой: на что я медитирую, тем я и становлюсь. Это железный закон медитации. Сосредоточение ума на чем-то приводит к тому, что эти же качества появляются у меня и в этом основной способ обучения. Основной способ обучения даже не в том, что я от него какие-то там стихи выучил или еще что-то – это тоже важно, – но основной способ – это то, что я сосредоточиваю свое сознание на каком-то человеке и мои качества таким образом меняются.

Потому что иногда кажется: а как он учит-то меня? Мы опять же привыкли к тому, что гуру должен приходить и должен писать на доске: 2+2=4 и заставлять нас учить это. Поэтому опять же в тех же Ведах говорится, что есть пять способов, каким образом гуру учит ученика. Это интересная вещь. Есть пять педагогических подходов.

Первый называется матсья-тантра, это подход рыбы. И про рыбу как говорится? Рыба откладывает икру и в общем особенно ничего не делает с этой икрой, но говорится, что она взглядом воспитывает свое потомство. Я уж не знаю, как там это все в реальности происходит, но это значит, что один из методов обучения – это взгляд. Это то, что просто мы чувствуем, что духовный учитель смотрит на нас. Мы чувствуем на себе этот его взгляд пристальный и это заставляет нас меняться. Как я объяснял, один из синонимов гуру, Юпитера – это чакшу, глаза. Мы как бы приглашаем этот взгляд духовного учителя в свою жизнь, который помогает нам увидеть себя немножечко со стороны, посмотреть. Это матсья-тантра. Взглядом или иногда жестом или еще чем-то. То есть, иногда мы можем просто поймать на себе этот взгляд и он нам скажет больше, чем тома книг. В этом взгляде мы почувствуем гораздо больше. Или какой-нибудь жест случайный или какая-то маленькая вещь. Это то, каким образом гуру обучает как рыба. То есть рыба она не славится своими материнскими инстинктами, но тем не менее, у нее есть свои методы. (из зала: и красноречием) Да, и красноречием тоже. Молчит, но учит.

Другой подход – это курма-тантра, это как черепаха действует. С черепахой все еще круче: она откладывает свои яйца на берегу, в песке, а сама гуляет, уплывает в море. Но говорится, что она помнит (смех), что она не сидит на своих яйцах, но она, тем не менее помнит. Этого достаточно, на самом деле. Это тоже метод обучения и он действует, он работает, когда гуру помнит о своих учениках, вспоминает их в своих молитвах, желает им добра, что-то начинает происходить. Это тоже способ задействовать энергию Бога в их жизни. Это называется курма-тантра. Просто помнить – это тоже способ. Если мы знаем, что о нас кто-то помнит, это очень важно, особенно, если этот кто-то – значимая личность в нашей жизни.

Следующий называется бхрамара-тантра, что буквально значит метод осы. Тут все уже интереснее. Есть определенная разновидность ос, которая затаскивает гусеницу к себе, она ее парализует своим жалом, ядом и потом откладывает в этой гусенице свои яйца и они развиваются. Ну там примерно эта аналогия работает. Она заключается в том, что гуру может нас жалить. Аналогия такая, что оса жалит, жалит и в конце концов из этой гусеницы осы вылетают, то есть как бы гусеница превратилась в ос. То есть гуру он тоже берет какую-нибудь тоже такую белую неповоротливую гусеницу и начинает ее жалить, пока не сработает, пока что-то путное из этого не выйдет. (из зала: любя) Любя, да, но жалит. Это тоже подход, один из методов в арсенале. Это значит буквально, что есть гораздо более близкие отношения и гуру более жестко вмешивается в жизнь своего ученика.

Есть еще две тантры или два метода. Марджара-тантра, что значит кошкин подход. Это значит как кошка с котенком возится, пока не вырастит, она его и туда, и сюда, и переносит его всюду. Он слепой, ничего не понимает, вообще, а она его и переносит, и тыкает, и учит. То есть это приятный метод. Хотелось бы иногда. У обезьяны метод принципиально другой. Кошка значит возится все время. Я знаю людей, которые таким образом, прямо вот они возятся с человеком, пока он действительно внутреннюю зрелость не обретет, пока он не обретет внутреннюю силу духовную. Но опять же, это не единственный способ.

А марката значит подход мартышки. Мартышка она, конечно, кормит своих мартышат, но мартышата более заинтересованы в ней, чем она в них, это очевидно совершенно. Они держатся за нее, боятся ее отпустить. Она прыгает где-то, они там держатся за нее. То есть она учит их тем, что она думает: «Упадет, ну и ладно, разобьется. Не упадет – выживет, сильный будет, пусть держится крепко». То есть подход такой, что мы заботимся, конечно, но не особенно нянькаемся, пусть они сильнее станут.

Собственно, тут мы поговорили с вами об этом принципе гуру в нашей жизни. Мне хотелось немного сказать о каких-то таких астрологических вещах и поговорить немножко о гуру-чандала йоге.

Давайте с вами вспомним, вы мне сами скажете, если у человека, скажем так, сильный Юпитер в гороскопе, естественный, сильный Юпитер и если он не омрачен какими-то нехорошими аспектами, то есть Юпитер в гуне благости. Давайте проявление этой Юпитерианской энергии в гунах попытаемся описать с вами. Каким образом Юпитер в гуне благости будет проявляться? (из зала: мораль) Да, он будет очень строго придерживаться каких-то строгих моральных принципов, причем сам, не навязывать их другим, это очень важно. Есть люди, которые строго придерживаются, но при этом их основной интерес, чтобы другие тоже следовали тому, чему они следуют. Он будет больше заботиться об этом. Какие еще качества будут? (он всех учит) У него есть желание учить, да, но при этом навязывать он себя сильно не будет. (он обладает знанием) Он безусловно обладает знанием, но очень важная характеристика – у него будет уважение ко всем. Проявление сильного Юпитера в нашей жизни заключается именно в этой способности уважать, ценить уважение, уважать других. Что еще? (помогать другим) Помогать другим, да. У него будет очень большое желание помогать другим и оптимизм большой будет. Сострадание, оптимизм, и преданность, естественно, преданность своим учителям и благодарность. Еще один очень важный аспект этой хорошей, чистой, удачливой энергии Юпитера, если она проявлена в нашей жизни, то все эти качества есть.

Каким образом Юпитерианской энергии в гуне страсти проявляться? (из зала: он будет всех поучать) Да, он будет фанатиком и догматиком. Очень часто Юпитер в падении, в Козероге приводит к такому очень догматичному подходу и к пониманию того, что только я прав и только моя религия самая правильная и только мои обряды самые правильные, а все остальное неправильное. Что еще? Да, он будет очень сильно зависеть от того, что другие принимают по отношению к нему позицию ученичества, ему будет нужна эта энергия от них. Еще что? Ну да, может быть такой слишком экзальтированный оптимизм или слишком большая … Спорить он будет любить. Это раджасическое, страстное проявление Юпитера будет проявляться в желании отстаивать постоянно свою правоту, свою истину, доказывать что-то. (…) Да, у него будет склонность к осуждению, он будет очень четко судить других. Именно критиковать, именно способность судить, осуждать других, будет очень ясно проявлена в этом. Его оптимизм нездоровый, он будет приводить к самонадеянности, то есть слишком большой оптимизм будет проявляться в виде того, что у меня все нормально, у меня все всегда будет хорошо.

Как эта энергия Юпитерианская, если она совсем ослаблена или если она совсем плохо проявляется, то в каком виде это будет проявляться, в каких качествах человека? Неуважение прежде всего, грубая речь, очень неуважительная речь, презрение к учителям. Если там в страсти, в раджасе, у меня будет соперничество, я буду пытаться превзойти других в своем учительстве, то тут у меня будет отвержение учителей, ненависть и соответственно презрение, отвержение ненависть к религии, вообще к любой религии, к морали. Грубый материализм, безнравственность, неследование принципам. Понятно, что если таким образом человек себя ведет, то ничего хорошего в его жизни быть не может, об этом не может быть и речи.

Собственно, тогда, исходя из этого, что нужно делать, чтобы усиливать эту энергию или по сути дела этот аспект приглашать в свою жизнь? Нормализовать эту энергию гуру, использовать. Что нужно делать? Какие качества нужно развивать в себе? Да, благодарить. Мы должны обязательно благодарить. Внутри благодарить. Внешне это проявится само собой. Именно внутри развивать в себе это качество благодарности. Благодарить прежде всего того, кто меня учил. То есть это благодарность ко всем учителям, тем людям, которые так или иначе были неравнодушны ко мне и принимали участие в моей жизни, помогали мне что-то понять. Она должна быть моей садханой, моей практикой в каком-то смысле.

Еще что должно быть моей практикой? Да, не критиковать, не осуждать, совершенно верно. Вместо того, чтобы критиковать других, мы должны попытаться понять другого человека. Потому что критиковать значит не понять другого человека. Мы должны попытаться так или иначе понять его и тогда по-другому посмотрим. Это тоже наша садхана. Что еще можете предложить в качестве такой программы для усиления этой энергии и для того, чтобы в конце концов эта энергия активно включилась в мою жизнь? () Изучение священных писаний, совершенно верно, это очень важный аспект этого всего. Изучение и размышление над ними, медитация на слова шастр. Что еще? (из зала: не питаться грубой пищей, это тоже помогает) Ну да. Какая пища несет на себе энергию Юпитера? Самая сильное проявление, чистый Юпитер – это гхи, топленное масло. Если это чистое топленное масло, вот он Юпитер в чистом виде. Пейте его по-немножку, много тоже не надо. Поэтому считается, что это очень сильно облагораживает наше сознание. Гхи полезно не только на физическом уровне. К сожалению, у нас сейчас недоступно настоящее гхи, потому что оно особым образом должно делаться. То есть это не из сливочного масла. Это не совсем настоящее гхи. Настоящее гхи должно быть из йогурта сделано ручным способом, там своя процедура. В Индии еще можно купить. Оно действительно целебное, оно не приводит к холестерину, еще к каким-то вещам, оно просто лечит и оно лечит именно на уровне ума, оно питает прежде всего ум, делает его благостным и это самый очевидный продукт, который несет на себе энергию Юпитера. Что еще? Из овощей что несет энергию Юпитера? Тыква, она же большая, правильно? Круглая, желтая. Естественно сладкие вещи, финики очень хорошие, очень такая Юпитерианская вещь. Сладости все. Мед, да, обязательно мед. Если с точки зрения диеты, то да, это диета Юпитерианская, эти элементы должны быть для того, чтобы питать или усиливать это. Дал, да, желтый мунг-дал тоже очень чистая Юпитерианская пища.

Значит еще конечно же, уважительная речь – это очень важный фактор. Мы должны развивать в себе эту склонность к уважительной речи. Это существенный элемент нашего обучения или нашей трансформации. Естественно поклонение учителю и уважение, служение учителю.

Эта постепенная способность, которую мы развиваем в себе в виде других своих учителей, видеть то, что мир нас учит. Это очень важная вещь, которая опять же усиливает и облагораживает всю нашу жизнь. Попытка понять … Наверняка многие из вас были на встрече с Радханатхой Махараджем. Вся его книга о том, как он учился, о том, как он отправился в это путешествие в поисках гуру, но при этом он из каждого события, которое с ним случалось, пытался извлечь какой-то урок: «Чему меня хотят этим научить? Каким образом изначальный гуру в виде этого события пришел в мою жизнь?» В результате этого это могущественный Юпитер учит нас и это то, что усиливает Юпитер.

Естественно, отказ от какого-то материализма, который у нас у всех есть, от грубого материалистического подхода, который нам внушают повсюду. И очень важная вещь – это отказ от фанатизма и догматизма. Это тоже какая-то работа внутренняя наша, потому что нам легко гордиться своей собственной религией, своим путем, своими достижениями, еще чем-то, догмам, которым мы следуем. Мы придерживаемся каких-то принципов и это хорошо, но если мы начинаем использовать это как способ, чтобы укорять других людей, то это плохо, оно превращается в свою противоположность. Это уменьшает наши шансы действительно по-настоящему чему-то научиться.

То есть вот какие-то вещи, о которых мне хотелось поговорить в целом об этом принципе. И немножко о гуру-чандале йоге я скажу.

Я уже говорил о том, что это достаточно распространенная йога в гороскопе, когда Раху и гуру, Юпитер, находятся вместе и это просто задание вам на какую-то вашу практику. Попытайтесь наблюдать, если у вас у самих или у ваших каких-то людей, которые вы консультируете, есть гуру-чандала йога, как это проявляется. Я уже сказал, что если сутрой, если концентрированно говорить, то как это проявляться будет это соединение в нашем гороскопе, в виде чего? (из зала: лже-гуру?) Это может проявляться, потому что либо мы будем лже-гуру, либо мы будем принимать лже-гуру, но это прежде всего будет проявляться как отвержение, неуважение к авторитету или принятие ложного авторитета, это тоже безусловно может быть. Если Раху находится вместе с Юпитером, то соответственно Раху влияет тоже соответственно на 5, 9, 7 дома напротив и уничтожает какие-то благоприятные аспекты Юпитера. В этом еще беда. То есть так Юпитер благоприятно влияет на 5, 9, 7 от себя дома, но Раху это все нейтрализует полностью.

Вопрос: Если в Рыбах?

БВГ: Говорится, что гуру-чандала йога получше в Стрельце и в Близнецах, по-моему, она не так сильно влияет. Точно в Стрельце, потому что там как бы Юпитер себя сильным чувствует. Но в сущности две этих энергий сводятся и энергия Юпитера – это энергия духовная, очищающая, расширяющая. Энергия Раху тоже расширяющаяся, правильно? Но это энергия материалистическая. Жадность к каким-то удовольствиям, еще к чему-то. К какому результату это еще приведет, если эти две энергии сольются вместе в нас? В сущности, это самый неприятный результат – то, что у человека будет тенденция отвергать Бога как высшее проявление авторитета. В целом у него будут проявления как бы он будет отвергать эти вещи.

Раху на санскрите называется Моха-майя. Моха-майа значит она состоит из иллюзии, это иллюзорная планета, которая собственно помещает нас в иллюзию. Это ядовитая планета, которая отравляет все. Вы знаете, что она показатель ядов, отравления, токсинов в нашем теле. Когда они сходятся вместе, то Раху принимает на себя какие-то качества Юпитера. Почему эта йога указывает на лже-гуру – потому что такой человек может быть гуру, у него есть желание быть гуру, но при этом он будет лже-гуру, он будет учить каким-то ложным принципам, в конце концов не учить смирению и т.д. Именно в этом особенность этой гуру-чандала йоги, когда Раху вместе с Юпитером находится.

Есть один дом, где эта комбинация дает в общем-то неплохие результаты, это шестой дом. Это единственный дом, который можно считать более-менее удачным, если уже есть такая йога, то шестой дом либо от Луны, либо от Лагны даст относительно неплохие результаты. Все остальные результаты будут не очень хорошими.

У меня есть один друг, у которого как раз в шестом доме эта гуру-чандала йога и тоже проявляется как-то особым образом, но в принципе неплохо, хорошо проявляется.

В общем, если гуру-чандала йога в первом доме, то человек будет очень эгоцентричным, в высшей степени амбициозным и эгоцентричным, это понятно, да? С очень неутолимым желанием достичь успеха в этом мире. Потому что с одной стороны эта энергия расширения Юпитера плюс еще Раху и все это в первом доме сосредоточение на себе полное через это все вместе. При этом человек будет обладать знанием, он будет очень знающим и уважаемым человеком, но он действительно, как сказали, он будет очень подозрительным человеком. Но главная характеристика – это эгоизм и отсутствие благодарности.

Во втором доме гуру-чандала йога приведет к жадности. Такой человек будет просто накапливать богатство как только можно. Он достигнет успеха в этом, с чем мы его и поздравляем.

Из зала: Но он никогда не будет удовлетворен, чего бы он ни достиг.

БВГ: Да, все время будет стресс постоянный, потому что невозможно удовлетворить эту вещь, она ненасытная совершенно. Но шастры говорят, что такой человек в конце концов все богатство потеряет.

Если она в третьем доме, то этот человек будет очень злым, человеконенавистническим. Он будет очень язвительным человеком, по крайней мере, тенденция такая будет, в зависимости, естественно от других факторов. Но при этом он будет очень также смелым, потому что это третий дом.

Из зала: Почему злым?

БВГ: Потому что третий дом – это в том числе дом соперничества, дом моих собственных усилий. Скажем так, очень ревнивым, других он не будет принимать, в этом смысле. Из-за этого, это дает такой аспект на его личность.

Что в четвертом доме это даст? Человеку захочется, чтобы у него домов много было.

Из зала: …

БВГ: Потому что у него слишком сильная жажда этого всего и мало будет этого, у него семейная жизнь не очень хорошая будет, потому что он будет пытаться нечестными методами это счастье обрести. В этом характеристика Раху в том числе.

Пятый дом – это неудачи с детьми какие-то, неудачные отношения и даже смерть детей, враждебные отношения с детьми. Опять же, в зависимости от других факторов тоже.

Шестой дом, как я уже сказал, это хорошее положение этой йоги. У него будет успех, какое-то богатство, но так или иначе негативная сторона этого – они будут отвергать религию все равно в любом случае или по крайней мере, критически относиться к каким-то аспектам религии.

Седьмой дом – скажем так, от него сложно будет ожидать супружеской верности. Но, впрочем, его партнер будет платить ему тем же самым.

Восьмой дом – это может быть неожиданная связь какая-то и естественно восьмой дом ничего хорошего там не будет, там разрушение, неожиданная смерть.

Но говорится, что самое плохое, когда эта комбинация в девятом доме получается, потому что тогда человек будет искать счастье в нарушении принципов морали. У него будет очень сильное отвержение религии. Насколько я помню, у Гитлера тоже была гуру-чандала йога в гороскопе и он будет пытаться достичь успеха в высшей степени сомнительными методами.

Десятый дом опять же то же самое, попытки достичь успеха сомнительными методами.

Одиннадцатый дом – все более-менее нормально, просто очень честолюбивый человек.

Двенадцатый дом – понятно что: тюрьма, наркотики, неуважение к другим.

Просто я дал это для какого-то вашего размышления и для того, чтобы вы сами посмотрели, каким образом это все в реальности работает и к чему это все может привести.

Буквально под конец одну минутку я вашу займу чтобы сказать о том, что я обещал в самом начале – каким образом бхакти постепенно уничтожает карму. Потому что иногда от астрологии просто тоска берет. Думаешь: «Ну все, вообще, все плохо!» Особенно нашел какой-нибудь аспект, транзит, еще что-нибудь … Но астрология – нужно очень хорошо понимать, что это такое. Это вещь, которая должна нам объяснить собственно какую часть своей природы нужно принять, какую часть своей природы мы можем поменять. И главное, что она должна нам объяснить в конце концов – это то, что мы не все это. Чем хороша астрология, настоящая цель астрологии – то, что она позволяет человеку отстраниться от всего этого, не отождествлять себя полностью со всем этим. Все эти вещи имеют власть надо мной в виде кармы только до тех пор, пока я с этим себя отождествляю, с этими тенденциями, со всем остальным. Если я уже посмотрел на все это со стороны, то они уже потеряли часть своей власти надо мной.

Астрология для того, чтобы во-первых посмотреть на все это со стороны, не отождествлять себя полностью, понять, что нужно делать, каким образом все это улучшить, но самое главное – что можно выйти целиком за пределы всего этого. Я обещал вам в самом начале объяснить, каким образом «Падма-пурана» объясняет стадии устранения кармы и это очень практичная вещь. Это то, что мы можем заметить на себе, если у нас есть какая-то духовная практика, это то, что мы можем заметить на других и это то, что может вселить в нас необычайный оптимизм, не связанный с какими-то астрологическими пессимистическими вещами. В силу этого оптимизма естественно энергия Юпитера сразу же усилится, это тоже даст дополнительный бонус.

Стих, которым мне хотелось с вами поделиться:

апрарабдхам-пхалам папам

кутам биджам пхалонмукхам

краменаива пралййате

вишну-бакти-рататманам

Очень важный и очень интересный стих, который говорит, что если у человека есть вишну-бхакти-рата-атманам – если у него есть Вишну-бхакти, то есть преданность Богу, если он пытается так или иначе практиковать какую-то любовь, преданность, служение Богу, то это приводит к тому, что краменаива пралййате – постепенно его карма уничтожается, стирается или уменьшает власть. Краменаива значит ступень за ступенью, шаг за шагом, стадия за стадией.

До этого объяснены стадии этого уничтожения: апрарабдхам-пхалам папам кутам биджам пхалонмукхам – 4 стадии того, как постепенно трансформируется человек в процессе духовной практики. Первая стадия – это очень сложно проверить, нам нужно только верить на слово шастре – сначала очень большие вещи, которые никак не активизированны в нашем сознании, уходят. То есть если мы посмотрим на наш кармический профиль, то то, что работает у нас – это верхушка айсберга. Есть огромная часть, которая вообще никак не работает, которая отложена до каких-то следующих жизней, мы накопили это, как-то она еще должна проявиться. Говорится, что в процессе практики бхакти первой уничтожатся эта вещь: нету, все. Нету этого запаса, который мы накопили за многие-многие жизни, можно не беспокоиться, что этот тяжелый груз там есть в подсознании.

Это просто само собой интересно, каким образом апрарабдхам-пхалам папам: пхалам папам – плоды наших грехов, каких-то плохих, неправильных поступков приходят постепенно и есть какие-то плоды, о которых мы вообще не знаем и никогда в этой жизни не узнаем и Господь с ними и говорят, что их уже нету – туда им и дорога. Дальше следующее, что уничтожает практика бхакти – это кута. Кута реально значит, что у нас есть накопленное подсознание. В подсознании много всего, но в этой жизни какие-то из прошлых самскар аткивируются и они должны активироваться в соответствии с какой-то разверткой кармической, в соответствии с той же самой викшоттари-дарши, когда что-то там проснется. Мы даже не знаем, не подозреваем. Кута значит тенденции, которые у нас есть, которые уже начали проявляться, но мы о них еще не знаем. Можно спросить: А как это так? Что значит не знаем? Но мы же можем оглянуться назад и понять, что в какой-то момент мы не знали о своих тенденциях, а потом выяснилось, что, оказывается, у меня это есть. Было такое, да? Постепенно-постепенно в процессе жизни какие-то вещи начинают проявляться, о которых мы не подозревали. Так вот, говорится, что следом уходит это; по мере того, как у человека появляется какая-то привязанность или отождествление с духовной практикой, у него скажем так эти тенденции слабые, о которых он даже не знает, но где-то там находящиеся, которые рано или поздно должны будут заговорить и свое слово сказать в драме вашей жизни, они уходят со сцены и с ними прощается человек. Так, это кута.

Биджа. Биджа значит желание. Это следующая ступень проявления кармы. Есть нечто полностью подсознательное, есть только-только наметившиеся тенденции, которые можно сравнить с инфекционной болезнью: я подхватил вирусную болезнь и я еще не знаю о том, что я ее подхватил, но она уже там развивается. Так вот, говорится, что духовная практика делает профилактику на этом уровне, то есть уничтожает эти вирусы и они не проявятся уже. Дальше … биджа значит желания, которые уже проявились. Есть эти желания, которые меня куда-то могут увести, завести куда-то, достаточно сильные, с которыми сложно бороться. Мы тоже знаем, что в течение нашей жизни разные они могут быть. Они уходят следом по мере того, как человек погружается в духовную практику. Он чувствует, что какие-то очень сильные желания, которые имели очень большую власть над ними, теряют эту власть и таким образом они чувствуют, что он уже стал свободнее. Это такие желания, которые мы уже знаем: желания почести, почета, денег, еще чего-то, которые были очень сильными, но вдруг в какой-то момент мы оборачиваемся, смотрим на них и думаем: «Что за глупость такая!» Они становятся неинтересными для нас, потому что появляется другая перспектива. Это третья ступень биджа.

Четвертая ступень, пхалонмукхам – это уже то, что у нас есть, то, что уже действует, то, что мы каждый день задействуем в своей жизни. Вот эти вещи, какие-то наши качества, которые сформировались нашей прошлой кармой, та же самая гуру-чандала-йога. Я почему об этом стал говорить – чтобы не погружать в пессимизм тех, у кого не дай Бог она там где-то есть и что там такое будет. Неважно – все это можно уничтожить. Надо просто очень хорошо понимать, что это вещь, которая уже проявилась и уже работает в нашей жизни, уже вызвала какие-то результаты и события в нашей жизни, она уйдет самой последней, но она уйдет. Человек сможет полностью … Для того, вообще, все то, о чем я говорил, и было сказано, что если человек пригласит энергию Бога в свою жизнь правильно, в виде правильных отношений с духовным учителем, то с помощью этого он сможет полностью уйти из-под этого рабства тенденций, которые очень сильны и кажутся непреодолимыми, какие-то недостатки наши, какие-то очень сильные, скажем так, характерные черты, от которых мы сами страдаем, страдают все наши люди и близкие вокруг и мы ничего не можем с ними сделать, они уйдут, но они уйдут в последнюю очередь. Мне хотелось просто эту перспективу описать, четыре стадии постепенного отхода или стирания всего этого.

Я начал свой рассказ с того, что в конце концов именно любовь или какое-то служение может человека вывести за скобки его кармы, полностью избавить его от нежелательных вещей. Только она обладает такой силой, это самая главная упайа, самое главное средство для избавления. Спасибо большое.

Вопрос: …

БВГ: В шестом доме Юпитер хороший. Короткая характеристика Юпитера в шестом доме – это ашатру, это значит, что у него врагов не будет.

Вопрос: …

БВГ: Нормально, в шестом доме Юпитер хороший.

Из зала: А в восьмом?

БВГ: В восьмом доме Юпитер, насколько я понимаю, патита, он может приводить к каким-то качествам … Если вас интересуют короткие характеристики …

Из зала: Да, без Раху.

БВГ: Юпитер в первом доме если, то видван – видван значит знающий человек, человек, у которого будет знание. Юпитер во втором доме – сувакья. Сувакья значит красноречивый человек, у него сладкая речь. Юпитер в третьем доме – крипана, скупец или ревнивый человек. Юпитер в четвертом доме сукхи, счастливый. Юпитер в пятом доме иман – человек, склонный к медитации, к размышлению, к осознанию глубокому, философ по сути дела. Юпитер в шестом ашатру – врагов нет. Даже я знаю, я уже говорил об одном человеке, у которого Юпитер в шестом доме – все враги его любят необычайно, это удивительное качество. Юпитер в седьмом доме питрита адиках, значит много родственников и предков каких-то. Юпитер в восьмом – нича. Нича значит низкий, но опять же, не нужно это механически делать, потому что, хотя говорится, что Юпитер в восьмом это не самая благоприятная вещь, но в каких-то ситуациях этот Юпитер в восьмом может быть очень благоприятным, потому что также говорится, что Юпитер в восьмом может означать, что человек после смерти уходит в духовный мир. То есть ему гарантировано не просто освобождение, а возвращение в духовный мир. Это тоже в шастрах говорится, Ваикунтха для человека с Юпитером в восьмом доме. Нужно смотреть. Но так, если скажем так грубо, одним словом, то нича, что значит человек склонный к падению. Юпитер в девятом тапасви – человек склонный к медитации и к аскезе, к какому-то самоограничению, к каким-то обрядам, ритуалам. Юпитер в десятом садхана – человек, который может садханой заниматься, то есть духовной практикой, может регулировать свою жизнь в соответствии с принципами. Это еще также значит человек, который может ставить цели и достигать целей. Садхана – это способность понять, каким способом человек может достичь до цели. Юпитер в одиннадцатом саллабха, значит много к нему всего приходит хорошего, по крайней емре ему кажется хорошим. Юпитер в двенадцатом патита склонность к наркотикам, склонность к уединению, даже к сумасшествию. То есть Юпитер в двенадцатом нехороший. Опять же в зависимости. Патита значит склонность к падению буквально.

Вопрос: Часто встречается ретроградность …

БВГ: Ретроградность в случае с Юпитером, насколько я понимаю, делает человека догматичным, то есть делает энергию Юпитерианскую напряженной. Потому что любая ретроградность значит некое напряжение, и это значит в случае с Юпитером догматичность, фанатичность, склонность к крайностям, потому что Юпитер тоже может заставлять человека в какие-то крайности ударяться и ретроградность тоже будет давать такую …

Вопрос: Соединение Юпитерa с Кету?

БВГ: Соединение Юпитера с Кету, насколько я понимаю, это очень хорошая йога, духовная.

Вопрос: ….

БВГ: Она не описана так ярко. Гуру-чандала-йога – это очень такая знаменитая йога, а этой я не видел такого яркого описания.