Классификация служителей магии

Сивиллы (сибиллы) - В древней Греции прорицательницы, бродившие по городам; упоминаются эрифрейская, фригийская и геллеспонтская сивиллы. Знаменитая Кассандра также отождествляется с сивиллой. Предсказания будущего чаще всего совершались сивиллами по время мистерий; ни одна мистерия в Греции VIII - VII вв.до.н.э. не обходилась без пророчеств сивилл. В древнем Риме деятельность сивилл была не такой бурной, как в Греции, однако у римских историков можно прочесть, что куманская сивилла предложила Тарквинию Приску купить девять сивиллиных книг, а когда того не устроила цена, она уничтожила шесть из них. Оставшиеся три книги были купленны и помещены в Капитолиском храме. Эти книги охраняли в разные времена от трех до пяти жрецов. Большинство новых культов и обрядов в Риме не вводились без обращения к сивиллиным книгам. Именно к жрецам сивиллиных книг обращались за советом в случае особой опастности для Рима или при туманных и зловещих знамениях. В 83г. до.н.э. произошел пожар Капитолийского храма, в результате чего римляне были вынуждены составить новый сборник предсказаний сивилл, для чего собирали материал на Самосе, в Илионе и Эрифах. Во время распространения христианства в Западной Римской империи, в 405 г. Стилихон окончательно уничтожил все сивиллины книги как пережиток язычества.

Сянь («бессмертный»), сяньжэнь («бессмертный человек»), шэнь-сянь («божественный бессмертный»), тяньсянь («небесный бессмертный», «небожитель»), в китайской даосской и поздней народной мифологии разряд святых. По мнению китайских учёных, представление о Сянь сложилось примерно в 5-4 вв. до н. э. в царствах Ци (на полуострове Шаньдун) и Янь (район современного Пекина) в результате трансформации веры в бессмертие души, поднимающейся в небо в момент сожжения трупа умершего. Согласно древнему преданию, Чисун-цзы, например, мог входить в огонь и сжигать себя, постоянно таким образом поднимаясь на гору Куньлунь. Постепенно достижение состояния Сянь стало ставиться в зависимость от принятия снадобий растительного происхождения (из хризантемы, стоголовника и др.), минералов (нефрита, золота, киновари), некоторых древесных грибов и т. п., от особого типа физических и дыхательных упражнений, а также от ряда пищевых запретов и особых способов удержания спермы. Даосская система постепенного превращения человека в бессмертного отличалась от более ранних представлений о мгновенном переходе в состояние бессмертия при сожжении или разрубании тела.
Одновременно появляется и представление о Сянь как о святых отшельниках, живущих в глухих местах в гоpax и среди озёр. По-видимому, значительно позднее рождается миф о Сянь, обитающих на горах (Пэнлай и др.), которые плавают в море, или на горе Куньлунь. В старинных даосских сочинениях называются 24 уединённых места (чжи), главным образом горные приюты, где можно стать Сянем. Особенность жизни Сянь - их постоянные полёты на журавлях (хэ; сяньхэ, «журавль бессмертных»), умение мчаться на облаках. В даосском сочинении «Юньцзи ци цянь» говорится о девяти Сянь, населяющих высшую сферу Тайцин (см. Сань цин).
Понятие Сянь включало в себя более древние представления о шэньжэнь («божественном человеке»), о котором говорится в древних даосских трактатах («Чжуан-цзы», 4-3 вв. до н. э., «Ле-цзы», 4 в. до н. э. - 4 в. н. э.). Чжуан-цзы, например, говорил о «божественном человеке» (или «божественных людях»): его кожа напоминает лёд и снег, он не ест злаков, вдыхает ветер, пьёт росу, ездит на облаках, управляя летающими драконами, и странствует за пределами Четырёх морей (т. е. Китая). В ранних текстах на Сянь нередко переносились и некоторые черты мифических первопредков, отсюда, например, название дажэнь («большой человек», «великан»), предания об огромных следах Сянь, напоминающие миф о том, как женщина из рода Хуасюй наступила на след великана и родила Фу-си. В китайских народных преданиях и сказках образ Сянь функционально близок доброму волшебнику европейских сказок. Сянь чаще всего имеет облик белобородого старца (реже старухи), предсказывающего судьбу, помогающего герою в безвыходной ситуации и мгновенно исчезающего. В изобразительном искусстве Сянь нередко изображается с атрибутами бессмертия или долголетия (чудодейственный гриб - чжи, сосна, олень, журавль), с открытыми вислыми грудями и животом, распущенными волосами, босыми ногами и т. п. признаками свободы от мирской суеты и условностей. Образы Сянь известны китайской классической поэзии и поэзии сопредельных стран (Кореи, Вьетнама, Японии). В некоторых буддийских памятниках даосское понятие Сянь использовалось для обозначения святых.

Тельхины, в греческой мифологии демонические существа, локализация которых связана с островом Родос (остров называли даже Тельхинида). Тельхины- колдуны. Они губят животных и растения, поливая их водой из Стикса, смешанной с серой. Но существует версия о том, что Тельхины оклеветаны соперниками, завидовавшими их мастерству. Они - прекрасные кузнецы, и серп для оскопления Урана - дело их рук. Тельхинов было девять, и некоторые из них, сопровождавшие Рею и младенца Зевса на Крит, получили имя куретов . Миф о Тельхинах связан с историями хтонических мудрых божеств, которые превратились в спутников и помощников олимпийских божеств.

Убыры – ведьмы, в мифологии татар. Они подбивают людей на плохие дела. Также они могут оборачиваться волками, однако смертельно боятся солнечного света настолько сильно, что даже ради спасения своих волшебных беляшей они не могут остаться на солнечном свету.

Уды, в низшей мифологии адыгов ведьмы- оборотни. Имеют облик уродливых старух. Зловредны и всячески пытаются вредить людям. Упоминаются истории о том как уды съели человека. Живут уды на отшибе, подальше от человеческих поселений, чаще в лесах.

Феи - в европейском фольклоре - обладающие волшебными знаниями и силой - женщины. Чаще всего феи добрые. Хотя встречаются иногда и "черные" феи.
Как правило феи помогают или просто творят добрые дела, а так же становятся крестными принцев и принцесс принося им в подарок при крещении какие - нибудь волшебные дары или способности. (Известны добрые феи из "Золушки" или "Спящей красавицы") Во владении феи обычно всегда бывает волшебная палочка с помощью которой они и творит свои чудеса. Бывает так же что феи становились женами королей или героев.

Чародей - В.Даль определяет чародея как человека, "напускающего мару, мороку" "Чародеять" - делать, творить чары, волховать, кудесить, колдовать.ю знахарить.
Одно из толкований слова чародей предложено Б.А.Рыбаковым, который полагает, что чародеянье как способ колдовства восходит к магическим действиям над (с) чарой - сосудом; позднее название колдовских действий "чародеянье" получило более широкое значение "колдовства вообще"
Слово чародей синонимично наименованиям колдун, волхв, в обычной крестьянской речи имеет несколько книжный оттенок.
От злого чародейства помогает молитва или "добрый" заговор.

Чернокнижники - в общем редкое в устной речи название, колдующих людей. В сургутском крае считали, что чернокнижника можно узнать по внешнему виду - "такой колдун не стрежет ногтей, не чешет волос, не молиться Богу". Заговоры чернокнижников действуют год, их "подновляют" в Христову заутреню (нужно молча, не оглядываясь, прочесть все заговоры); если же в это время тронуть чернокнижника и сказать "Христос Воскрес!" - то он упадет мертвым.
В европейском же фольклоре - чернокнижниками называли попросту "Начитаных" колдунов. Как правило у них были большие библиотеки книг по магии. Чернокнижники чаще всего были злыми и приносили людям вред с помощью вызванных бесов или демонов. Не редко заключали договор с дьяволом.

Шаманы

ДРЕВНЯЯ СИБИРЬ
автор эллектронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru

Шаман - у некоторых народов севера, сохраняющих веру в духов и возможность ритуального общения с ними служитель культа: шаман, способен приводить себя в состояние экстаза. . Слово "шаман" переводится с тугусского как возбужденный трансовый человек. У тюркоязычных народов Сибири эта профессия называлась кам, отсюда слово "камлать". У ненцев - тадибей, у бурятов - бо, у якутов - ойуун, юкагиров - альма и т.д.
Ритуальные действия профессиональных трансовых специалистов - камлание или шаманство состоит в том, что шаман одевает специапьныей костюм, делает специальный для данного ритуала грим и взяв необходимые принадлежности условным сигналом собирает своих соплеменников. Разведя специальный костер, шаман, как правило, располагает всех вокруг огня. Произнеся положенную для данного ритуала речь, он после, принесения жертвы начинает плясать, петь и ударять в бубен. При этом его пляска носит особый трансогенный ритмичный характер. Язык танца - ритм осуществляется специальным потряхиванием различных предметов на одежде. Ритм потряхиваний выдерживается за счет прыжков и своеобразных приседаний и усиливается исступленными выкриками и ударами в бубен. Постепенно ритм голоса, потряхиваний и бубна возрастает. Шаман начинает окуривать из костра соплеменников наркотическим дымом, который образуется в костре от специальных трав и сухих грибов, брошенных в огонь заранее. Постепенно все втягиваются в шаманский ритм и вначале шаман, а потом и все, без исключения, присутствующие входят в галлюциногенный экстатический транс. Далее в зависимости от назначения ритуала, начинается безумный трансовый обряд -лечебный, воинский, промысловый, тотемический, религиозно-мифологический и т. д.
Центральным моментом любого вида камлания является момент вступления шамана в контакт с духами. Мистическая способность шамана вступать в контакт с духами земли и неба вызывает у соплеменников суеверный страх и веру в могущество шамана. Иногда духи как бы вселяются в шамана и тогда он говорит их языком, но чаще шаман просто ведет с ними переговоры, уговаривает их или воюет с ними и изгоняет их из данного человека, помещения или места. Обряд может длиться от нескольких часов до нескольких суток непрерывно, поэтому шаман в конце обряда сконцентрировавшись на одной главной мысли впадает в глубочайший транс полуобморочного типа с полной потерей сознания и падением в конвульсиях на землю. Начинается его мистическое путешествие в мир иной - под землю или по небу. В этом путешествии шаман обязательно побеждает духов и различных мистических существ иного мира, достигает цели обряда и с победой возвращается опять на землю, то есть открывает глаза и обретает сознание.
Считается, что сибирские шаманы обладают сверхъестественными способностями - могут предвидеть, прорицать и предсказывать, могут вселяться в других людей или животных (чаще орла), могут совершать чудесные исцеления, оживлять умерших и др.
Главным секретом шамана считается его таинственное мистическое наследство - некая безумная непреодолимая сила -желание, которая вселяется в него в молодости по наследству от предков, иногда эта сила имеет форму духа-покровителя, но чаще она формы не имеет.

ДРЕВНЯЯ ЧУКОТКА И АЛЯСКА
автор эллектронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru
Наиболее распространенным видом трансовой культуры на Чукотке и Аляске было использование транса в воинском искусстве, особенно при подготовке и ритуальной имитации будущего сражения.
Шамань (ангакок) были носителями всей культуры 'своего народа. Они хорошо знали воинское искусство, промысел и промысловные культовые обряды. Лечение, методы управления погодой, способы трансового воздействия на человека и животных. Шаманы умели общаться с природой непосредственно и могли многое предсказывать и предвидеть.
Считалось, что весь мир населен духами, поэтому общение с духами и есть профессия шамана. По верованиям древних чукчей и эскимосов у всех природных явлений и объектов есть их хозяева - духи, поэтому для достижения любых целей, будь-то охота или лечение, необходимо было вступать в общение с духами-хозяевами.
Население считало, что в природе всем управляет некая сила - хила. Обладающий этой силой добивается успеха в своем деле, поэтому считалось, что именно шаманы обладают этой таинственной природной силой.
Костюм шамана с различными погремушками и бубном весил иногда до 30 кг, поэтому шаманы действительно были люди сильные и выносливые и могли плясать, трудиться, выкрикивать в трансе по несколько часов подряд, а при лечении, в некотороых случаях, по несколько дней, после такого лечебного сеанса шаман падал и не мог пошевелиться, находясь в полуобморочном, полутрансовом состоянии.
Люди верили, что существует "верхнее небо", куда шаман мог входить и оттуда все видеть и знать. Шаманы разделялись по своей квалификации, одни умели одно, другие -другое, но были шаманы универсалы, они могли все.
При лечении шаманы обязательно использовали транс, лечебные травы, напитки и заклинания.

АФРИКА
Автор электронной Мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru
Используя искусство транса, древнеафриканские шаманы и жрецы могли предсказывать и управлять погодой, при необходимости вызывать дождь. Искусство транса использовалось в военном деле, магии, охоте, судебном деле, диагностике, лечении больных, гадании, предсказании, шаманском камлании, праздничных и обрядо-ритуальных процедурах, тотемизме, религии, промысловом культе, земледелии и скотоводстве, культе предков, культе животных (зоолатрии), культе местных племенных духов, богов, фетишизме, культе вождей, культе кузнецов и др. Многое в искусстве африканского транса до сих пор не разгадано, например, шаман или жрец могли в любой момент знать, где находится интересующий их человек и если даже он находится за тысячи километров, они могли без карты кратчайшим путем точно пройти прямо к нему.
Известные шаманы и колдуны проповедующие Вуду кроме того что лечить и заговаривать , прорицать, разъяснять простым людям волю небожителе или насылать порчу - готовят страшный яд - "порошок зомби" С его помощью они способны довести жертву до состояния комы, а потом вернуть к жизни, буквально вытащив человеческое тело из могилы. Лишенных памяти, эмоций и речи "живых мертвецов" они затем используют в своих целях.


ДРЕВНЯЯ КОРЕЯ
автор эллектронной мифологической энциклопедии Александрова Анастасия myfhology.narod.ru
Шаманами в Древней Корее были как мужчины ("пань-су"), так и женщины ("му-дан"). Наиболее сильными шаманами считались пань-су. Обучение велось не только по наследству. Молодой шаман мог обучаться у старого искусству заклинать, колдовать, лечить, общаться с духами, проводить различные мистические церемонии и т. д. Шаманы-женщины чаще занимались камланием, гаданием, изготовлением амулетов, лечением.
Население Кореи верило, что у человека есть три души: одна
умирает с телом, другая уходит на небо, а третья остается на специальной табличке, которая хранилась в семейном храме предков. Поэтому культ предков в Корее очень развит.
Корейцы верили в различных духов и мистические особенности различных гор, которые, по их мнению, оказывают сильное влияние на окружающую местность, поэтому шаманы с помощью транса находили специальные благоприятные холмы для проживания или погребения.
До нашего времени культура транса в Корее сохранилась в воинских искусствах, спорте и медицине.

Эгерия (Egeria), в римской мифологии пророчица-нимфа ручья в посвящённой Карменте роще, из которого весталки черпали воду для храма Весты. Рассказывают, что Эгерия была возлюбленной Нумы Помпилия и передала ему небесную мудрость.


Аэндорская волшебница, по библейскому преданию, волшебница из Аэндоры, вызвавшая по просьбе Саула, первого царя израильского, тень пророка Самуила и предсказавшая Саулу поражение в войне с филистимлянами и его гибель вместе с I сыновьями (1 Цар. 28).


Бранх – афинский герой, любимец (или сын) Аполллона, имевший дар прорицания, основал святилище и оракул Аполлона, второй по значению после Дельфийского оракула. Это событие свершилось в Дидмах около города Милета в Малой Азии (мать Бранха была милетянка). Перед тем, как родить, она увидела сон, в котором ее пронзил луч света, она как бы окуналась в этот свет и дышала им легко и свободно. Впечатление было такое сильное, что после рождения ребенка она назвала его Бранх, что означает «бронхи», «гортань». Род прорицателей Бранхидов служил Дидимскому оракулу много столетий.


Cимон маг (лат. Simon, от евр. chimon, «бог услышал»), Симон волхв, в христианских преданиях самарийский чародей, антагонист апостола Петра. Согласно «Деяниям апостолов» (8, 9-24), Симон маг, «выдавая себя за кого-то великого», снискал волхвованием чрезвычайную славу в народе, но проповедь апостола Филиппа поколебала его авторитет и он принял крещение. Из зависти к могуществу апостолов Симон маг предлагает пришедшему в Самарию вслед за Филиппом Петру деньги в обмен на апостольское достоинство, но тот проклинает его как помыслившего купить дар божий (отсюда термин «симония» - практика продажи и покупки церковных должностей). О дальнейшей судьбе Симона мага повествуют многочисленные легенды, касающиеся подвижничества Петра в Риме. В них усугубляется мотив соперничества апостола и чародея (которое подчёркивается совпадением имён Симона= Петра и Симона мага). Раз за разом Пётр изобличает волхва, пока не одерживает над ним окончательной победы, утверждая торжество веры над суеверием. Например, существует рассказ о том, как Симон маг, присвоив себе имя Христа, поместил у входа в своё жилище огромного пса («пёс чёрен» - традиционное обличье «нечистой силы») и угрожал, что тот разорвёт всякого, кто не верит, что он Христос. Пётр молитвой обращает ярость пса против его хозяина (по иной версии, пёс страшным голосом уличает чародея во лжи). В другой раз Симон маг объявляет себя бессмертным и в доказательство кладёт голову на плаху, но в последний момент подставляет вместо себя овна, сам же, проведя три дня в укромном месте, с триумфом возвращается ко двору императора. Но и этот обман открыт Петром, и Симон маг, чувствуя силу соперника, решается имитировать вознесение, чтобы со славой покинуть Рим. По этому случаю на форуме (или на Марсовом поле) воздвигается высокая деревянная башня, с которой Симон маг бросается вниз; демоны подхватывают его, но Пётр приказывает им отступиться, и колдун разбивается о камни (ср. значение имени Пётр - «камень»). Мотив самозванства, фальшивого притязания на уподобление Христу присутствует и в самой ранней версии легенды о кончине чародея (впервые зафиксированной у Ипполита, нач. 3 в.), по которой Симон маг приказывает зарыть себя заживо в землю, обещая воскреснуть на третий день. Таким образом, Симон маг оказывается антагонистом не только апостола, но, в более глубоком смысле, и самого Христа, предтечей самозванца последних времен - антихриста.
Симон маг выступает также как проповедник доктрины, противостоящей христианской ортодоксии. Ранние церковные писатели (начиная с Юстина Мученика, 2 в.), сообщающие некоторые подробности биографии Симона мага (в частности, что он был уроженцем местечка Гитта), называют его основоположником гностицизма (секта «симониан»). Симон отождествлял себя с высшей божественной силой, а странствовавшую с ним блудницу по имени Елена - с космической праматерью Премудростью (София). Стилизованное переложение легенды о Симоне маге содержится в книге А. М. Ремизова «Подорожье». В иконографии часто разрабатывался мотив неудачного полёта и падения Симона мага.

Рангда («вдова»), в балийско-индуистской мифологии (на острове Бали, Индонезия), царица ведьм и чёрной магии, повелевающая лейяками (вредоносными духами-оборотнями). Рангда насылает чуму и голод на людей. Под покровом ночи Рангда вырывает трупы из могил, пожирает детей и т. п. Силой, противостоящей Рангде и стремящейся её усмирить, считается повелитель демонов - Баронг. Устрашающий облик Рангды отражён в сакральной маске, которая надевается участником традиционной мистерии «Рангда-Баронг», происходящей при главных святилищах культа предков.

Риши (др.-инд. rsi-), в древнеиндийской мифологии мудрец, провидец. Особенно известны (уже в «Ригведе») т. н. «семь Риши». Они божественны и сами связаны с богами. Их имена в «Шатапатха-брахмане» (XIV 5, 2, б): Готама, Бхарадваджа, Вишвамитра, Джамад-агни, Васиштха, Кашьяпа, Атри (ср. Брихад.-уп. II 2, 6), в «Махабхарате»: Маричи, Атри, Ангирас, Пулаха, Крату, Пуластья, Васиштха. К этим именам добавляются в «Ваю-пуране» Бхригу, а в «Вишну-пуране» Бхригу и Дакша (в «Вишну-пуране» они называются «девять Брахмариши»), Среди других имён Риши упоминаются ещё Вьяса, Гаутама. Канва, Вальмики, Ману, Вибхандака. Согласно «Шатапатха-брахмане» (II 1, 2, 4) и другим источникам, «семь Риши» были некогда медведями (rksa), а потом образовали семичленное созвездие Большой Медведицы. Этот мотив, возможно, вызван к жизни сходством древнеиндийских слов для Риши и медведя и числовым показателем 7. Видимо, те же «семь Риши» иногда выступают как семь древних жрецов, прославляющих Индру, или семь хотаров, которые вместе с Ману принесли первую жертву богам. Наряду с мифологическими Риши - ср. создание ими чудовища для борьбы против врагов (Джайм.-бр. III - сказание о Чьяване) - известны и полулегендарные (напр., те, которым приписывается составление отдельных частей «Ригведы») и реальные Риши (основатели философских систем, аскеты, грамматики и др.).

Тиресий, в греческой мифологии сын нимфы Харикло, потомок спартов, фиванский прорицатель. По одной из версий, изложенной в гимне Каллимаха «На омовение Паллады», Тиресий, будучи юношей, случайно увидел Афину обнаженной во время её купания и был за это ослеплён богиней, но затем по просьбе Харикло Афина возместила Тиресию потерю зрения даром прорицания. По другой версии, Тиресий, увидев спаривающихся змей, ударил их палкой, и за это был превращён в женщину; вновь стать мужчиной ему удалось только после того, как спустя семь лет он снова подстерёг двух змей в том же состоянии и ударил их (Apollod. Ill 6, 7). Поэтому, когда между Зевсом и Герой возник спор о том, какая из двух сторон получает большее наслаждение при половом общении, они попросили Тиресия рассудить их, так как он знает свойства обоих полов. Тиресий ответил, что наслаждение, испытываемое женщиной, в девять раз превышает ощущения мужчины, и за это был ослеплён разгневанной Герой, а Зевс наделил его даром прорицания и продолжительностью жизни, в семь раз превышающей обычную (Hes. frg. 275, 276). Существенна роль престарелого Тиресия. как прорицателя в «Царе Эдипе» и «Антигоне» Софокла, в «Финикиянках» Еврипида. Тиресий не утратил пророческих способностей и после смерти, настигшей его при бегстве из Фив во время похода эпигонов(Apollod. Ill 7, 3); Одиссей спускается в подземный мир, чтобы услышать от Тиресия предсказание о своём будущем

Манто, в греческой мифологии дочь слепого фиванского прорицателя Тиресия, его поводырь, сообщавшая ему о различных приметах. Манто сама обладала пророческими способностями и после смерти отца и взятия Фив эпигонами (детьми павших вождей в войне семерых против Фив) была отправлена ими в Дельфы, где получила указание оракула переселиться в Малую Азию и основать там город Кларос. Сыном Манто был прорицатель Мопс, соперничавший с Калхантом. Имя Манто греки сближали с греч. корнем обозначающим «ясновидение» («прорицатель»).


Мопс, в греческой мифологии два прорицателя:
1) лапиф из Фессалии, сын Ампика и нимфы Хлориды, получивший пророческий дар от Аполлона (вариант: Аполлон - отец Мопса). Принимал участие в калидонской охоте, в борьбе лапифов с кентаврами, как прорицатель сопровождал аргонавтов. Мопс умер от укуса змеи в Ливии, где почитался как герой и имел свой оракул. Эпоним фессалийского города Мопсион;
2) сын Манто, отцом Мопса считался критянин Ракий (вариант: Аполлон, Apollod. epit. VI 3-4). Мопс почитали как героя, и он имел свой оракул в окрестностях Колофона и в городе Малл (Киликия), основанном им вместе с Амфилохом Младшим; они сражались друг с другом за обладание этим городом и оба погибли. По одному из вариантов мифа, Мопс состязался с прорицателем Калхантом, который, потерпев поражение, умер от огорчения (Apollod. epit. VI 3-4; Strab. XIV 1, 27 со ссылкой на Гесиода).


Меламп, Мелампод , в греческой мифологии прорицатель, сын основателя Иолка Амифаона и Идоминеи, брат Бианта. В послегомеровской традиции Меламп - основатель культа Диониса и фаллических шествий, перенесённых им из Египта в Элладу. Он первым начал лечить болезни при помощи трав и очищений. Считался основателем жреческого рода Меламподов. Получение Мелампом пророческого дара связывается со следующим мифом: Меламп из разорённой змеиной норы взял змеёнышей и выкормил их; когда змеи выросли, они ночью вползли Мелампу на плечи и своими языками прочистили ему уши, после чего он стал понимать язык животных и предсказывать будущее. Благодаря своему пророческому дару помог брату Биану получить в жёны Перо - дочь пилосского царя Нелея. По одной из версий мифа, Меламп исцелил также дочерей тиринфского царя Прета - Претид, которые за отказ участвовать в дионисиях были поражены безумием. За это Меламп получил от Прета часть его царства, которое разделил с братом. О чудесах, совершённых Мелампом, рассказывалось в не дошедшей поэме «Меламподия», приписываемой Гесиоду.

Лаокоон, Лаокоонт, в греческой мифологии троянский прорицатель (или жрец). Когда троянцы в недоумении и нерешительности рассматривали оставленного ахейцами деревянного коня и некоторые предлагали ввести его в город, Лаокоон яростно возражал против этого, предостерегая соотечественников от коварства греков. Однако троянцы, выслушав рассказ Синена, всё больше склонялись к тому, чтобы принять в город этот дар ахейцев. В это время на Лаокоона, приносившего вместе с сыновьями жертву Посейдону, напали две приплывшие по морю змеи, растерзали детей Лаокоона и задушили его самого, после чего укрылись в храме Афины. Троянцы поняли это как наказание Лаокоона за непочтение к Афине и принесённому ей в дар коню и поспешили ввести деревянное чудовище в город, уготовив тем самым себе погибель. Другие источники (в том числе не дошедшая трагедия «Лаокоон» Софокла, fr. 370-377) объясняли гибель прорицателя иначе:
Аполлон запретил Лаокоону, бывшему его жрецом, вступать в брак и иметь детей, но Лаокоон нарушил запрет и, больше того, сошёлся со своей женой в самом храме Аполлона (на троянской равнине). За это он и был наказан богом, причём, по одному из вариантов мифа,
змеями были задушены только дети Лаокоона (произошло это в том же самом храме, где Лаокоон оскорбил Аполлона), сам же он оставался в живых, чтобы вечно оплакивать свою судьбу (Quint. Smyrn. XII 444-497).
Миф о Лаокооне отражён в античном изобразительном искусстве (помпейские фрески, рельефы, вазопись и т. д.). Мраморная группа «Лаокоон» родосских скульпторов Агесандра, Атенодора и Полидора послужила прототипом для последующих воплощений мифа (Джулио Романо, Эль Греко и др.)


Калхант, в греческой мифологии жрец из Микен, сын Феонои и внук Аполлона, от которого получил дар прорицания. Калхант- участник похода ахейцев под Трою; ещё в пути, в Авлиде, он истолковал знамение со змеей, уничтожившей восемь птенцов и их мать, объявив, что Троя будет взята на десятый год. Он же потребовал принесения в жертву Ифигении, чтобы умилостивить Артемиду(Hyg. Fab. 98, трагедия Еврипида «Ифигения в Авлиде»). По его совету был разыскан Филоктет - обладатель лука Геракла, при помощи которого только и могла быть взята Троя (трагедия Софокла «Филоктет»). По совету Калханта был выстроен деревянный конь и вероломно взята Троя. Ему была предсказана смерть в том случае, если он встретит более сведущего прорицателя, что и произошло после его встречи с Мопсом в Колофоне.


Церцея, Кирка- волшебница, дочь Гелиоса и океаниды Персеиды, Сестра колхидского царя Ээта и жены Миноса Пасифаи, тетка Медеи.
Обитает на острове Эя среди лесов в роскошном дворце. Дикие животные, населяющие остров, - это люди, испытавшие на себе магию Кирки. Прибывших на остров спутников Одиссея Кирка, опоив колдовским напитком, превращает в свиней. Одиссей, отправляющийся спасать спутников, получает от Гермеса волшебную траву "моли", которую необходимо бросить в напиток, приготовленный Киркой, и, выхватив меч, разрушить ее злые чары. Одиссей покоряет Кирку, его спутники получают вновь человеческий облик. Проведя у волшебницы целый год счастливой жизни, Одиссей, наставляемый ею, отправляется в царстве мертвых вопросить о своей судьбе Тиресия. От связи с Одиссеем у Кирки родился сын Телегон (буквально, "далекорожденный"), впоследствии нечаянно убивший отца. Колдунья очищает Медею и Ясона от совершенного ими убийства брата Медем Апсирта, но изгоняет их из своих владений.
Кирка отличается коварством и ревностью. Она превращает в чудовище Сциллу.

Коркут, Хорхут, в мифологии казахов первый шаман, покровитель шаманов и певцов, изобретатель струнного инструмента кобыз. До принятия ислама Коркут - Божество (на что указывает его связь с шаманством), близкое образу Буркут-баба, представлявшееся бессмертным. С утверждением ислама возник особый миф о смерти Коркута. По наиболее распространённому его варианту, Коркут увидел во сне людей, рывших ему могилу. Желая спастись от смерти, он уехал далеко от этих мест, но опять увидел тот же сон. Коркут продолжал странствовать, но сон преследовал его. Наконец, решив, что смерть ждёт его только на земле, Коркут разостлал на поверхности Сырдарьи одеяло и стал день и ночь сидеть на нём, играя на кобызе. Когда усталость сломила Коркута и он заснул, смерть в образе ядовитой змеи ужалила его. «Могила» Коркута на обрывистом берегу Сырдарьи почиталась казахами ещё в начале 20 в. Чудесную силу приписывают мифы кобызу Коркута: он мог вырвать с корнями огромное дерево и обогнать самых резвых коней, положенный на могилу К. кобыз долго сам по себе издавал жалобные звуки.
Наиболее древние мифологические представления о Коркуте содержатся в генеалогических преданиях огузов (записанных, в частности, Рашидаддином и Абулгази) и огу зеком эпосе 16 в. «Книга моего деда Коркута». В генеалогических преданиях Коркут выступает как проживший почти 300 лет патриарх племени, стоящий во главе старейшин и народа, избирающий и низлагающий хаиов, которые оказывают ему почести и беспрекословно выполняют его советы. В эпосе певец Коркут - советник и помощник ханов и богатырей (многим из них он нарекает имя и даёт благословение), вещий старец, провидец будущего. Вскормленного львицей сына бека внешних огузов Аруз-ходжи, наречённого им Бисат, Коркут уговаривает вернуться в общество людей; отправляется послом к истреблявшему огузов великану-людоеду Депе-Гёзу (убитому затем Бисатом) с предложением ежедневной дани; сватая богатырю Бамси-Бейреку невесту, путешествует в далёкую страну, сражается с её братом Карчаром, убивавшим всех сватов, и побеждает его. Образ Коркута оказал влияние на формирование других мифологических персонажей - покровителей пения и музыки Баба-Гам-бара (см. Камбар) и Ашыкайдына. Отголоски легенд о Коркуте отмечены у туркмен, каракалпаков, башкир. В ритуальных песнопениях башкир Коркут упоминается как дух - покровитель колдуна, изгоняющий злых демонов. В средние века легенды о Коркуте были известны в Малой Азии и на Кавказе.

Елен, в греческой мифологии сын Приама и Гекубы, обладающий пророческим даром. По одному из вариантов мифа, Елен и Кассандра - близнецы, дар ясновидения они получают от священных змей в храме Аполлона (на Троянской равнине), где были забыты взрослыми во время празднества. Елен (как и Кассандра) пытается отговорить Париса от путешествия за Еленой, т. к. знает какие бедствия принесёт этот брак Трое. Елен не раз даёт Гектару советы, которым тот охотно следует. После смерти Париса между Еленом и его младшим братом Деифобом разгорается спор за руку Елены; победу одерживает Деифоб, и разгневанный Елен удаляется на гору Ида, где попадает в плен к Одиссею. Тот вынуждает Елена открыть ахейцам условия, при которых они смогут завоевать Трою (по другому варианту мифа, Елен сам перешёл в греческий лагерь, желая отомстить Деифобу). Среди названных Еленом условий чаще всего упоминается захват ахейцами изображения Афины (палладия), хранящегося в её троянском храме, а также участие в Троянской войне Филоктета с его луком . После взятия Трои Елен, сдружившийся с Неоптолемом, советует ему возвращаться на родину по суше, благодаря чему Неоптолем, доставшаяся ему в добычу Андромаха и сам Елен избегли гибели во время морской бури, обрушившейся у острова Эвбея на ахейское войско. По завещанию Неоптолема Елен получает в жёны Андромаху и царствует с ней в Эпире до конца своей жизни.


Жер-баба, в мифологии ингушей и чеченцев персонаж в облике старухи. В нарт-орстхойском эпосе Жер-баба - вещая старуха, накормившая досыта нарт-орстхойцев хлебом, испечённым из очень малого количества муки (сохранившейся от времён, когда в мире существовала дунен беркат - благодать), и сообщившая им причину исчезновения дунен беркат. В сказках Жер-баба обитает вдали от человеческого жилья - в лесу, в горах; она добра, помогает герою (указывает путь к достижению цели, способствует его победе над врагами).


Девора, Дебoра (евр. deborah, «пчела»), в ветхозаветном историческом предании (Суд. 4) пророчица, предводительница израильских племён, одна из «судей израилевых». Её авторитет основан на пророческом даре; будучи замужней женщиной («жена Лапидофова»), она принимает на своём ритуальном месте под пальмовым деревом на горе Ефремовой между Рамою и Вефилем тех, кто приходит за её советом или приговором. От неё исходит призыв к войне против теснившего Израиль ханаанейского царя Иавина, сильного своими боевыми колесницами; именем Яхве она приказывает воину Вараку (Бараку) возглавить ополчение Неффалимова и Завулонова колен (см. Двенадцать сыновей Иакова), обещая победу на Сисарой (Сисерой), военачальником Иавина. Варак ставит условием личное присутствиеДеворы (во главе воинов из колен Ефрема, Манассии, Иссахара и Вениамина?); Девора соглашается, но предсказывает, что в наказание за это слава умерщвления Сисары достанется женщине. Ополчение занимает гору Фавор, чтобы в указанный Деворой день спуститься и напасть на враждебные колесницы у потока Киссона; битва кончается победой израильских племён и истреблением неприятельских сил. Сисара, спрятавшийся от погони в шатре Иаили, женщины из палестинского племени кенитов, погибает от её руки - так сбывается пророчество Деворы. «Песнь Деворы» (Суд. 5), древнейший памятник еврейской литературы (ок. 1200 до н. э.), в мифологических метафорах рисует битву («с неба сражались, звёзды с путей своих сражались с Сисарою»), прославляет подвиги участников событий, осуждает уклонившихся от войны за то, что «не пришли на помощь Яхве». Позднейшая иудаистическая традиция причисляла Девору к сонму семи пророчиц Израиля (наравне с Саррой, Мариам, Анной, Авигеей, Олдамой и Эсфирью).


Герофила, в греческой мифологии одна из сивилл-прорицательниц. Родилась в Троаде от нимфы и смертного отца пастуха Теодороса. Она предсказала, что женщина из Спарты (Елена) явится причиной гибели Трои. Как и все сивиллы, Герофила много странствовала - на Самоc, Делос, в Дельфы и пр. В Кумах (Италия) Герофила предсказала судьбу Энею. Возвратившись в Троаду, поселилась в роще Аполлона. Отличалась долголетием, которое она испросила у богов, позабыв попросить себе вечную юность, поэтому большую часть своей долгой жизни она пребывала старухой (в Риме в праздник Анны Перенны римляне желали друг другу сивиллиных лет).


Гулльвейг (др.-исл. Gullveig, повидимому, «сила золота»), в скандинавской мифологии злая колдунья — Хейд (др.-исл. Heiur, «ведьма») знающая сейдр (колдовство ванов и посланная ванами во вред асам, асы забили её копьями, трижды сжигали, но она живёт и поныне («Старшая Эдда», «Прорицание вёльвы». Здесь можно видеть ритуальные жертвоприношения, а возможно и символику обработки руды. Приход Гулльвейг к асам послужил поводом к началу войны асов и ванов — первой войны в мире.


Вако-нана, в нартском эпосе адыгов мудрая, почитаемая нартами провидица. Она предрекла подвиги Ватраза. Растила его в тайной пещере готовя к отмщению за его убитого отца Химиша. Когда убийцы потребовали от Вако-наны умертвить Батраза, она подбросила ребёнка нартским пастухам, которые его сберегли. По совету Вако-нана Батраз приобрёл верного коня доспехи и в бою уничтожил убийцу отца.