Полный список существ+описание

Бинфэн, в древнекитайской мифологии страшное чудовище. В древнем трактате «Шань хай цзин» («Книга гор и морей») говорится: «Бинфэн живет к восток от Богини-Прорицательницы на горе Усянь. Он
похож на кабана, но у него и спереди и сзади по черной голове».


Благий двор - в шотландском фольклоре- фейри делятся на два рода - Благий Двор и Неблагой Двор. Фейри Благого Двора весьма дружелюбны к людям, Они дарят беднякам хлеб и зерно. помогают тем. кто оказывает им какие-либо услуги. Впрочем, безнаказанно себя оскорблять они не позволяют. Смертных, которые выбрасывают мусор на волшебные холмы поначалу предупреждают, а если они не внимают, наказывают, уничтожая их дома. Правда, без причины Благий Двор никого не карает

Боггарт, Призрак, пугало. - в английском фольклоре проказливые фейри. К тем людям, в доме которых живут относятся, как правило, довольно дружелюбно, однако способны на злые проделки и тогда ведут себя точь-в-точь как стуканцы. Боггарты предпочитают бродяжить в одиночку. поскольку между собой не очень-то ладят. Косматые, с длинными желтыми зубами, не слишком далекие, боггарты не пользуются популярностью даже среди фейри. Их любимая проделка такова: прокрасться ночью в спальню, провести холодной, мокрой лапой по лицу человека, и сдернуть, на пол одеяло.

По преданию, боггарт донимал некоего фермера. Особенно от. него доставалось детям. Он крал у них хлеб с маслом, прятал тарелки с кашей, и его никак не могли поймать. Но однажды младший сын фермера наткнулся на дырку в глубине шкафа и сунул туда старую подкову. Та вылетела, обратно и стукнула мальчика по лбу. С того дня уже дети начали изводить боггарта. засовывая в дырку всякий мусор. Вскоре между ними разгорелась настоящая война, и. фермер решил, переехать, от греха подальше. В день переезда сосед спросил:
- Уезжаете?
- Да уж. Этот чертов боггарт надоел хуже горькой редьки. Знаешь, он чуть было не прикончил мою хозяйку.
И тут из груды вещей донесся утробный голос:
- Да уж. да уж!
- Боггарт! - воскликнул фермер. - И как он туда забрался? Придется оставаться, на новом месте он нас будет изводить ничуть не меньше. Они остались в старом доме. и боггарт мучил их. до тех пор, пока ему самому не надоело.
Боггарты чаще всего напоминают кривых карликов. Их родственниками являются брауни
Считается что подкова, повешенная при входе, над дверью дома, убережет жилье от проникновения боггарта.
Боггарт так же относится к "дворовым" ворам. Он крадет сельскохозяйственные орудия на фермах.
В Северной Англии, верили, что призракам никогда нельзя давать имена, потому что когда им даются имена, то их сила становится очень большой и они не поддаются контролю.

Один из лучших способой избавиться от боггарта состоит в том, чтобы просто попросить покинуть дом и не приходить пока "падубы зелены". Потребуется примерно два сезона чтобы понять, что падубы всегда зелены и боггарт был обманут.

Богинки – персонажи легенд и преданий западных славян. По некоторым сведениям, это страшные демоны, имеющие женское обличье, которые способны подменить или похитить новорожденного ребёнка.
Местом обитания богинок считаются реки, болота и пруды, нередко они живут в лесах или глубоких оврагах неподалёку от человеческих поселений. Иногда их можно увидеть стирающими белье на берегу.
Внешний вид богинок довольно отталкивающий. Они появляются в облике уродливых дряхлых старух с огромной головой, большими отвисающими грудями, раздутым животом и искривлёнными ногами. Вместо зубов из их сморщенных ртов выглядывают ужасные клыки. Иногда они могут принимать обличье высоких стройных девушек с бледными лицами или же превращаться в диких животных.
Происхождение богинок может быть различным. Нередко ими становятся роженицы, по каким-либо причинам умершие до совершения обряда очищения. В богинок превращаются дети, похищенные этими существами у родителей. Часто становятся нечистью женщины-самоубийцы и клятвопреступницы, а также матери, погубившие своих детей.
Богинки вредят человеку не только тем, что крадут маленьких детей у родителей. Они нередко наводят порчу на людей и домашнюю скотину, способны наслать тяжелые болезни, уводят с дороги усталых путников.

Богл - в английском фольклоре близкие родичи гоблинов. Это существа злокозненные и проказливые, но иногда способны и на добрые поступки. От них достается прежде всего преступникам, тем. кто обманывает вдов и сирот, и прочим негодяям. Прогнать богла можно, показав ему библию.
Есть легенда, что у одной вдовы сосед украл подсвечники. Вскоре после этого он увидел ночью в своем саду черную фигуру и выстрелил в нее из ружья. На следующую ночь фигура появилась вновь и сказала: «Во мне нет ни плоти, ни крови, твоя пуля меня не убьет. Отдай подсвечники». Забрав требуемое, богл вырвал у мужчины ресничку и исчез. С той поры у человека до конца его дней подергивался глаз.

Название может произойти от валлийского bwg, означая призрака или эльфа.

Богла часто путают с другими шотландскими существами, такими как Боггарт. Полагают что это целая разновидность сузеств Баллибогс. Есть также родственный термин в шотландском гэльском языке, bucan, обычно означая эльфа, и bodach также имеет некоторые общие черты.
Богл - существо, которое любит досаждать людям, до дех пор пока те не сходят с ума. Они могут заставить человека слышать голоса, там где их нет, затем повторять то же самое их другого угла или места. Это может продолжаться часами, пока человек не решит больше искать в самом растроенном состоянии. Боглы могут учинять беспорядки в доме и вести странные разговоры. Так же они любят мучить маленьких непослушных и ленивых детей.

Болотники и болотницы (их еще называют кикиморами и хмырями болотными, караконджалами), - в славянской мифологии - спутники и помощники Лиха Одноглазого. От них добра не жди. Караконджалы, рогатые, косматые, безобразные, нападают на людей на болоте, ездят на них верхом до первых петухов. Болотники и болотницы заманивают людей в трясину.
Болотница – молодая женщина, увлекающая людей в болото.
«При гадании на перекрестке один из его участников выходит в круг, предварительно сняв крест, другой же с ухватом или сковородником ходит по-за кругу против солнца и приговаривает: «Лешие, лесные, болотные, полевые, все черти, бесенята, идите все сюда, скажите, в чем моя судьба!» (Костр.).
Одно из описаний болотного – человек с длинными руками, тело покрыто шерстью, хвост тоже длинный, крючком. В поверьях некоторых районов России отмечены болотник и болотница, «специализирующиеся» на затаскивании людей в трясину. Однако сведения о подобных существах немногочисленны. Чаще болотниками именуются различные мифологические персонажи, обитающие в болоте и сохраняющие свои обычные характеристики, а также нечистая сила неопределенного, расплывчатого облика; болотные «хозяева» в народных воззрениях нередко смешиваются с лешими, водяными, а называются при этом чертями.
В Новгородской губернии полагали, что на болотах «живут болотные духи. По ночам они зажигают огни на болотах и заманивают к себе людей. Есть большое болото на реке Мологе. Раз рыбаки ловили здесь рыбу и пристали к берегу, за которым и было болото. Слышат, кто-то песни поет. Рыбаки закричали. Неизвестный откликнулся. Рыбаки пригласили его к себе, а болотный – это был он – взял за бечеву лодки и повез их вверх по реке. Рыбаки сперва смеялись, потом начали сердиться и ругаться; а болотный все везет и везет. Рыбаки не на шутку испугались и стали уже просить Бога ради. Тогда дух привязал опять лодку бечевою и скрылся».
В рассказе из Вологодской губернии действиям болотных чертей приписывается порча леса, предназначаемого для постройки дома (при перевозке его через болото): «Это болото пользуется у народа дурной репутацией; говорят, что в нем много чертей живет. Прежде чем купить уголок леса на избу, крестьянин решает вопрос: «Где купить – по эту или по ту сторону болота?» За болотом лес подальше от селений и продается подешевле, но дело в том, что некоторые соседи брали лес за болотом... да у них все не ладно ладилось – то выгорят, то хозяин умрет, то скотина плохо ведется. То шалит над бревнами «болотный черт», когда их провозят через болото. И решает мужик купить лес по эту сторону болота».
Подобно оврагам, провалам, ущельям, болото – опасное, неопределенное («ни вода, ни земля») место, излюблено нечистой силой. В Вологодской губернии в болоте «селили» бесов, в Смоленской – водяного; согласно общерусским поверьям, в болоте традиционно обитает леший (на Урале кочечного, болотного лешего именуют «анцыбал»). Болото – типичное место действия рассказов о черте, что отражено и в поговорках: «Было бы болото, а черти будут»; «Всякий черт свое болото хвалит»; «Не ходи при болоте – черт уши обколотит» [Даль, 1880].

Боровик - в славянской мифологии - Дух бора, "хозяин" бора у славян.
"По бору ходит боровой, хуже медведя, самый страшный." (Арх.обл.)
Известные нам упоминания о боровых редки. На Вологчине боровики маленькие старички ростом в четверть аршина. Они "заведуют" грибами (груздями, рыжиками), живут под грибами и питаются ими.
Однако чаще всего боровой - это леший, но обитающий в определенном месте леса - в бору, сосновом лесу, возвышенном месте в лесу. Иногда боровой описывается как "младший" лесной духо, подчиненный главному лесовику - лешему.

Боуги - в английском фольклоре проказливые, весьма зловредные хобгоблины. Обычно боуги селятся поодиночке, однако порой собираются в компании.
Все они обладают способностью к оборотничеству, у многих холодные и мокрые пальцы и желтые глаза, которые светятся в темноте. Иногда боуги принимают облик громадных черных псов и бегают по дорогам. Чаще всего от них достается убийцам, ворам и обманщикам, поскольку боуги не
терпят несправедливости. У них есть любимая проказа: они прыгают на человека сзади и зажимают ему руками глаза. Воров они освобождают от добычи. У славян есть сказка про вершки и корешки - как крестьянин обманул медведя. В Англии ту же самую сказку рассказывают про крестьянина и боуги. Пожалуй, самый знаменитый боуги -хедлийский оборотень. О нем рассказывают, что хедлийский оборотень по прозванию Коровник был настоящей чумой для служанок: он то подражал голосам ухажеров. заставляя девушек среди ночи вскакивать с постелей и выглядывать в окна, то опрокидывал ведра со сливками. распускал вязанье и путал пряжу. Или принимал облик лучшей в стаде коровы и носился по лугу, а когда его наконец ловили, он с громким мычанием выскальзывал из привязи и сбрасывал хвост. Однажды некая пожилая женщина возвращалась по проселочной дороге домой и вдруг заметила в канаве большой черный горшок. Заглянув внутрь, она увидела, что горшок полон золота. Нести его в руках женщине было не под силу. Тогда она привязала к нему один конец своего платка и поволокла за собой, как тележку. Какое-то время спустя женщина решила передохнуть, обернулась и увидела, что тащит не горшок с золотом, а серебряный слиток. Этот слиток затем превратился в кусок железа, а тот, в свою очередь, - в камень. У самого дома женщина отвязала платок, и тут камень подпрыгнул, в мгновение ока стал размером со стог сена, у него появились четыре ноги и длинные уши: взмахнув невесть откуда взявшимся хвостом, он помчался прочь, хохоча точно озорной мальчишка. Это, разумеется, был Коровчик

Бхуты (др.-инд. букв. «бывший»), в индуистской мифологии демонические существа, принадлежащие к свите Шивы (одно из имён Шивы — Бхутешвара, «Владыка Бхуты»); иногда идентифицируются с претами, духами умерших. Бхуты обычно враждебны людям, живут на кладбищах и питаются человеческим мясом, но могут быть также хранителями деревни или дома, где они поселились. По суеверным представлениям, Бхуты— оборотни, принимающие облик свиней, лошадей, великанов, карликов и т. д.
Бхута или Прет - злой призрак человека, который умер в результате несчастного случая или самоубийства. Появляются преты, как мерцающие огни или туманные пятна, которые не отбрасывают теней.
Обычно бхуты блуждают по ночам и нападают на людей как вампиры. Их можно обнаружить если поджечь куркуму и поглядеть на такое облако, если оно не отбрсывает тени - значит это бхут. Главные жертвы бхут это те люди которые не исполняют надлежащим образом погребальные обряды для мертвых. Так как бхуты сами мертвы они мстят за других мертвых.
Считается, что бхуты могут вселяться в тело человека и доводить его до самоубийства. Но большинство людей защищены, так как они ходят по земле, а бхуты никогда не прикасаются к ней, паря над землей. В Бхагвад Гите Кришна объявляет, что люди, которые поклоняются бхутам, становятся сами бхутами. Слово "Bhut" все еще используется на хинди, чтобы охпрактеризовать призрака.
Бенгальские верования

Призраки - важная часть фольклора в Бенгалии. Сказки, как старые так и новые, часто используют понятие о призраках. В современной бенгальской литературе также, могут часто быть ссылки на призраков. Общее слово для призраков на бенгальском языке - бхут.

Есть разные типы бенгальских призраков:

* Шанкчанни: женский призрак
* Петни: женский призрак
* Чорачанни: призрак вора
* Пенчапечи: призраки, которые похожи на сову и следуют за людьми в ночном лесу, чтобы съесть их.
* Ниши: злой дух, который вызывает людей по имени из их дома ночью, чтобы заморочить его память так сильно, что человек потом не может вернуться домой.
* Мамдо бхута: Призраки мусульман
* Брамодатти: Призраки людей брахманов
* Алея: появления болотного газа, который пугает рыбаков, заставляя их заблудиться и утонуть
* Шондоката: безголовый призрак

Брауни - английский домовой фейри. Живут не в домах и не во дворах людей, а сами по себе, где-нибудь поблизости от людского жилья. Человечки эти бурого цвета (отсюда и их название) брауни, браун. Днем они не появляются, а по ночам люди иногда видели, как брауни бесшумно, словно безобразная тень, крадется от дерева к дереву, стараясь чтобы его не заметили. Но они никогда никому не вредят. Ведь все брауни, если их не обижают, не только не вредят людям, но даже всячески стараются помочь тем, кто нуждается в помощи. Живут брауни в норах.
Чтобы брауни помог, его надо позвать на ужин, для этого за порог выставляют чашку молока, и лучше налить самое густое, жирное молоко да
еще добавить к нему ложку сливок. "Это был крошечный волосатый уродец с длинной бородой, красными веками, широкими плоскими ступнями - точь-в-точь жабьи лапы - и длинными-предлинными руками, доходившими до земли, даже если он стоял прямо. "
Крошечный, косматый человечек, с морщинестой, коричневой кощей, приблизительно 25 дюймов в высоте. Если брауни одеваются то любят носить небольшие рваные костюмы зеленых, синих, или коричневых тонов.
В каждом замке, в каждом доме, жил свой брауни и в кухне, рядом с огнем, для него, было место, которое оставляли всегда незанятым. Брауни нравится жить в домах, зданиях о которых они заботятся. Брауни выходят поночам, чтобы закончить небольшую работу по дому, просмотреть рогатый скот. Все брауни ожидают, взамен миску сливок и медового пирога. Но есть правило, никогда не оставлять одежды для брауни и не оставлять слишком много еды. Брауни тогда начинают думать что больше не нужны этому дому и уходят.
Брауни не любят, чтобы их замечали, и потому свою работу делают только по ночам, в обмен на маленькие подарки или еду. Другие подарки он не любит и может даже оскорбиться и уйти.
Вредный брауни мог иногда хулиганить по дому, кидать мебель, мусорить, рассыпать крупу.
Брауни имел особую нежность к продуктам маслодельни, и частенько мешал дояркам, которые делали свою работу. Он пытался очаровать их, чтобы получить вкусное лакомпство, но лишь пугал своей внешностью. Брауни мог быть замечен, только теми, у кого было ясновидение, или если брауни сами хотели того

Бродницы- у древних славян - женские добрые духи охранительницы бродов. Они смотрели чтобы никто не утонул. Отгоняли злых русалок и лесных духов, которые могли навредить людям. Схожи по функциям с берегинями.


Бродячий огонёк в английской мифологии это существо является близким родственником одного из фейри – боггарта. В переводе с латыни название этого существа означает «огонёк дураков».
У бродячего огонька несколько довольно забавных прозвищ – Уилл Струйка Дыма, Джил Палёный Хвост, Хобби-фонарик, Кийт-со-свечой, Джеки-огонёк. В Каледонии его называют Ловким Парнем и Весёлым Плясуном.
Многие полагают, что бродячий огонёк – это скитающаяся по свету человеческая душа, которая никак не может успокоиться. По преданиям, такими огоньками становятся после смерти погибшие от руки убийцы люди.
Бродячий огонёк нередко появляется ночью перед усталыми странниками и уводит несчастных с дороги в болото или глухую чащу леса. Эти существа очень злят некоторых фейри, которых по различным причинам не хотят пускать домой.

Броллахан - В фольклоре жителей горной Шотландии так называют всех фейри, лишенных постоянного облика. Броллаханы злобны и жестоки, Правда, по некоторым источникам, броллахан - это шотландский брауни, с темными волосами, длинными руками до колен и бесформенным волосатым телом. Говорит он крайне редко, а когда пугается, блеет по-козлиному (правда, напугать броллахана. не так-то просто: скорее, это он напугает кого угодно). Иногда у него видны козлиные копыта.

Бука - пугало. Маленькое злобное существо, которое живет в шкафу детской комнаты или под кроватью. Его видят только дети, и дети же от него страдают, так как Бука очень любит по ночам нападать на них - хватать за ноги и тащить под кровать или в шкаф (свое логово). Боится света, от которого может погибнуть и веры взрослых людей. Боится, что взрослые в него поверят.

Бусеу, в тунгусо-маньчжурской мифологии злые духи, прятавшиеся во время грозы в деревьях. Гром и молнии всегда убивает Бусеу, и от них остаются "громовые камни" в деревьях, разбитых молнией.


Бурак - (вероятно, от араб. «блеснуть», «сверкнуть») чудесное существо в мусульманской мифологии. Первый стих семнадцатой главы Корана гласит:" Хвала тому, кто перенес ночью своего раба из священного храма в Мекке в храм отдаленный в Иерусалиме, вокруг которого мы благословили, чтобы показать некоторые из наших знамений".
Комментаторы объясняют, что восхваляемый - это Бог, что его раб - это Мухаммад, что священный храм - это мечеть в Мекке, что храм отдаленный - это храм Иерусалимский, и из Иерусалима Пророк был вознесен на седьмое небо. В самых древних версиях легенды Магомета ведет некий человек или ангел; в более поздних ему представлено небесное животное, размером крупнее осла и меньше мула. Это животное - Бурак, чье имя означает "сияющий". Согласно Ричарду Бертону, переводчику "Книги тысячи и одной ночи", в Индии обычно изображают Бурака с человеческим лицом, ослиными ушами, туловищем лошади и крыльями и хвостом павлина. Позднее Бурак стали представлять крылатым конём, иногда с человеческим лицом.
В одной из исламских легенд говорится, что Бурак, покидая землю, опрокинул наполненный водою кувшин. Пророк был вознесен на седьмое небо и по пути побеседовал на каждом небе с патриархами и ангелами, там обитающими, и пересек Единство, и ощутил холод, от которого его сердце заледенело, но тут Господь положил длань на его плечо. Время людей несоизмеримо временем Бога; возвратившись, Пророк подхватил кувшин, из которого еще не пролилась ни одна капля.
Мигель Асин Паласиос, испанский ориенталист двадцатого века, рассказывает об одном мурсийском мистике тринадцатого века, который в аллегории под названием "Книга о ночном путешествии к Величию Благороднейшего" увидел в Бураке символ божественной любви. в другом тексте он говорит о "Бураке сердечной чистоты"
До Мухаммада Бурак служил и другим пророкам. Все они привязывали его к кольцу у Иерусалимской скалы. В некоторых вариантах Бурак фигурирует и в эпизоде путешествия Мухаммада на небеса.
Бурак часто изображается на персидских миниатюрах вместе с Мухаммадом и Джибрилом. В Иерусалиме сохраняется камень, называемый седлом Бурака.

Бурдо-вал - крылатый конь. Российский историк и языковед Н.Я.Марр в начале нашего века записал в прикамье легенду о крылатых конях бурдо - валах (видимо их аналогом являются крылатый греческий конь пегас): " У них по ночам были видны крылья. Если хозяин ночью хотел подойти к такому коню, он долже был предупредить свистом, чтоб тот спрятал свои крылья".
Однажды, рассказывают, хозяин, выпив лишнего, забыл свиснуть, вошел в конюшню без предупреждения, и крылья у бурдо -валов пропали, с тех пор стали они обыкновенными.

Бута (балийск.), буто (яван., от др.-инд.), в индуистской мифологии Западной Индонезии и Малайзии злые духи. В мифологии балийцев Бута наряду с Батара Кала и оборотнями-лейяками составляют основную силу нижнего, подземного мира. Буты способны вселяться в тело человека, вызывать болезни, приносить несчастья. Буты вездесущи, но их излюбленные места действия — лесные чащи, перекрёстки дорог, заброшенные могилы, морское побережье. Буты искушают отшельников, в одних случаях божества им противодействуют, в других — сами ниспосылают через Бута испытания святым аскетам. Эта функция указывает на связь происхождения образа Бута с идеей инициации. В балийско-индуистской мифологии есть представление о Бута, регулирующих жизненные отправления человеческого организма (Буты воды, крови, телесной плоти, плаценты, нервных токов).


Бучу, в тунгусо-маньчжурской мифологии один из духов — покровителей шаманов; изображался в виде человека - шамана, на одной кривой ноге.

Валькирии - скандинавская мифология - (ед. ч. - др.-исл. valkyrja, букв. «выбирающая мёртвых, убитых»),прекрасные девы-воительницы, исполняющие волю Одинаи являющиеся его спутницами. Они невидимо принимают участие в каждой битве, даруя победу тому. кому присуждают ее боги, а потом уносят погибших воинов в Валгалу, замок внебесном Асгарде, и там прислуживают им за столом. Сказания называют и небесных валькирий, которые определяют судьбу каждого человека.
В «Речах Гримнира» («Старшая Эдда») даётся перечень Валькирий (повторенный «Младшей Эддой»), некоторые их имена расшифровываются (Хильд - «битва», Херфьётур - «путы войска», Хлёкк - «шум битвы», Труд - «сила», Христ - «потрясающая», Мист - «туманная»), другие - Скеггьёльд, Скёгуль, Гель (Гейр), Гейрахёд (Гейрелуль), Рандгрид, Радгрид, Регинлейв - точной расшифровке не поддаются. Небесные В. вместе с норнами, определяющими судьбу всех людей при рождении, составляют категорию низших женских божеств - дис.
В героических песнях «Старшей Эдды» Валькирии приобретают черты женщин-богатырок. Валькирии фигурируют в качестве возлюбленных героев Хельги и Вёлунда. Валькирию Сигрдриву, в последующей традиции отождествлённую с героиней популярного сюжета герм. эпоса о нибелунгах - Брюнхильд, Один погружает в сон и наказывает (она больше не будет участвовать в битвах и выйдет замуж) за то, что она его ослушалась и в поединке между конунгами дала победу не Хьяльм-Гуннару (которому Один обещал победу), а Агнару; её пробуждает великий герой Сигурд («Старшая Эдда», «Речи Сигрдривы»).
В исландской «Саге о Ньяле» сохранилась «Песнь валькирий» (или «Песнь Дёрруда»); когда происходила знаменитая битва при Клонтарфе (1014) между ирландскими дружинами и скандинавскими викингами,

Вампал, в мифологии ингушей и чеченцев огромное лохматое чудовище, обладающее сверхъестественной силой: иногда у Вампала — несколько голов. Вампалы бывают как мужского, так и женского пола. В сказках Вампал — положительный персонаж, отличающийся благородством и помогающий героям в их битвах.

Вампиры относится к классу нежити. Кровь является для них источником силы. Они ненавидят солнечный свет. Святая вода жжет их плоть словно кислота; домашние животные приходят в ужас от одного их присутствия. Они необычайно сильны и быстры. Умеют оборачиваться летучими мышами. Зеркало не отражает их ликов. Их сердца не бьются, но они не мертвы. Их губы ярко-алого цвета, но лица безжизненно бледны...
Далеко не все вампиры встают из гробов и превращаются в летучих мышей, чтобы перелетать с места на место. (Вероятно, форма летучей мыши — изобретение только Брема Стокера - автора известного всем "Дракулы". До него, согласно фольклору, вампиры обращались в каких угодно животных, но только не в летучих мышей!)
Трансильвания — земля, где то и дело полыхали кровопролитные войны и знать возводила на пологих склонах Карпат свои мрачные замки, — всегда считалась достаточно таинственным местом. Поросшие лесом горные местности населяли глубоко религиозные крестьяне, которые свято верили, что душа может отлетать от тела еще при жизни и путешествовать по миру как птица или любое другое животное. В «Дракуле» Б.Стокер наглядно описывает такую ситуацию: «Среди населения Трансильвании четко выделяются четыре народности: саксы на юге и смешанные с ними валахи (румыны), которые являются потомками даков; мадьяры на западе и шекели на западе и севере. Я где-то читал, что самые глубокие предрассудки рождаются в предгорьях Карпат, как в центре воображаемого водоворота».
Жизнь в центре такого водоворота была сущим адом для трансильванских крестьян, целиком зависящих от урожаев со своих земельных наделов. Эпидемии, зарождавшиеся здесь, с быстротой курьерского поезда распространялись по округе и опустошали целые города и провинции. Эти страшные события еще больше усиливали веру в вампиров, на которых часто возлагали ответственность за любую смерть.
Беспомощные перед лицом эпидемий, жители закапывали покойников немедленно после смерти, к сожалению, нередко до того, как человек умер и пребывал в состоянии каталепсии, при которой дыхание может прерываться. Несчастные жертвы просыпались в могилах и пытались выбраться наружу. Позднее грабители или обычные жители, встревоженные мыслями о том, что похороненными могут оказаться вампиры, выкапывали их и с ужасом обнаруживали скрюченные тела тех, кто безуспешно пытался выбраться из могильного плена.
Зная уровень образования людей того времени, нетрудно предположить, какой ужас охватывал их, когда они вскрывали захоронение и видели кровь под ногтями или во рту трупа, разинутом в последнем крике. И конечно же приходили к выводу, что обнаружен очередной вампир. А уж если гроб открывали, как говорится, вовремя, когда тело еще подавало признаки жизни, все показатели вампиризма были налицо, и кол, воткнутый в грудь, клал конец мучениям несчастного.
Считалось, что полнокровный человек может быстрее оказаться жертвой вампира и сам стать таковым, ибо укус влечет за собой превращение в оборотня (как в случаях с бешеными собаками), но в европейском фольклоре сохранились предания, что некоторые люди проявляли большую склонность к вампиризму, чем другие. К тем, кто жил на дне общества, всегда относились с подозрением, и именно их подозревали в возвращении на божий свет из могилы. Еще подозревали рыжих, родившихся в «сорочке» младенцев, появившихся на свет на рождество и вообще всех родившихся при необычных обстоятельствах или с теми или иными физическими изъянами, например с заячьей губой, деформацией черепа или конечностей. В Греции, где люди в основном темноглазые, те, кто с голубыми глазами, считаются вампирами. Первыми кандидатами на возрождение в качестве кровососов были самоубийцы, так как их отлучила от себя церковь.
Греческая ортодоксальная церковь распространяла поверье, что тело того, кто отлучен от церкви, не разлагается после смерти до тех пор, пока ему не будет даровано отпущение грехов (в противовес римской католической церкви, чья доктрина утверждала, что не подвержены гниению только освященные тела).
Вера греков в вампиров — их называли вриколкас — была так сильна, что в XIX веке тела усопших выкапывали через три года, чтобы удостовериться, что они обратились в прах. Греки верили, что вриколкас на самом деле - не духи умерших, а дьявольские духи, поселяющиеся в теле, когда душа отлетает от него.
Традиционная вера в вриколкас настолько сильна, в частности, на острове Санторин, где вулканическая пыль сохраняет тела не тронутыми тлением, что у греков возникла даже поговорка «послать вампира на Санторин.»

Древние греки хоронили покойников с оболом (греческая монета) во рту. Она не позволяла будто бы войти через рот злым духам. А в XIX веке греки сходным образом препятствовали проникновению вриколкас, закрепляя к устам умершего восковой крест.
Венгры и румыны хоронили покойников с серпами у шеи: если труп захочет подняться из могилы, он сам срежет себе голову. Некоторые наиболее рьяные добавляли еще и серп у сердца — специально для тех личностей, которые при жизни не были женаты и поэтому подвергались риску превратиться в стригоев, то есть в вампиров. Финны, например, связывали руки и ноги трупов или же втыкали в могилы колья, чтобы пришпилить тело к земле.
Иногда с вампирами пытались бороться поистине детскими способами. В Восточной Европе вывешивали на окнах и дверях ветви крушины и боярышника, последний считался кустарником, которым был украшен венец Иисуса, — вампир напорется на его колючки и не пойдет дальше. Зерна проса, по преданию, также должны были отвлечь внимание восставшего из гроба вампира: он бросится собирать их возле могилы и забудет о том, кого он наметил себе в жертву.
Хотя считалось, что дыхание вампира зловонно, принято было думать, что сами они не выносят сильных запахов, например чесночного, и в могилы часто клали головки чеснока, вешали вязки его на шеи умерших.
И, как прочие злые духи, вампиры всегда боялись серебряных изделий и изображений креста, которые вешали на дверях и воротах, для того чтобы не могли проникнуть в дом бессмертные души. Люди спали, положив под подушки острые предметы, доходило даже до того, что, боясь ночных визитов, раскладывали человеческие фекалии на своей одежде и даже клали себе на грудь.
Если по какой-либо причине трупы были неверно похоронены или амулеты оказывались бесполезными, живые искали виновных — тех, кто, преодолев барьер смерти, вернулся назад, - и убивали их. В некоторых культах сохранялась стойкая вера в том, что лошадь не переступит могилу вампира. Для этой процедуры обычно подбирали одноцветную лошадь, черную или белую, а управлял ею юный девственник.

В Сербии могилами вампира считались любые провалившиеся от старости захоронения. Охотники за вампирами эксгуммировали многие трупы и обследовали их на предмет принадлежности покойников к вампирам — по тому, насколько они разложились. Независимо от метода обнаружения, средства уничтожения вампиров были весьма разнообразными и включали не только осиновый кол, но и сожжение, обезглавливание, а то и сочетание всех трех способов. Встранах Восточной Европы в старину вскрывали могилу подозреваемого в вампиризме, набивали ее соломой, протыкали тело колом, а потом все поджигали. Часто от трупа отделяли голову, используя для этого лопату могильщика. Голову затем помещали у ног покойника или возле таза и для надежности отгораживали от остального тела земляным валиком. Болгары и сербы помещали возле пупка ветки боярышника и обривали все тело, за исключением головы. Кроме того, разрезали подошвы ног и клали ноготь позади головы.
Когда кол пронзал тело вампира, свидетели часто отмечали некие звуки, чаще всего хрипы, а также излияния темной крови. Звуки возникали обычно из-за того, что выходил остававшийся в легких воздух, но это воспринималось иначе: значит, считалось, тело живо и оно принадлежит вампиру! Раздутое тело в гробу и следы крови во рту и в носу сегодня считаются обычными признаками разложения примерно через месяц после смерти — как раз именно в этот период большинство трупов подвергалось эксгумации с целью выявления вампиров.
Одной из особенностей «Дракулы» и залогом его успеха в викторианской Англии была его полускрытая чувственность, Дьявол-граф оказывал поразительное воздействие на те субъекты реальности, которые подпадали под его влияние, особенно на женщин. Он буквально парализовывал их своим видом и взглядом, соблазнял присоединиться к нему, разделить с ним бессмертие.
Сам по себе элемент сексуальности, присутствующий в книге, не нов. На протяжении веков страх перед вампирами и одновременно их притяжениебыли замешены на физических ощущениях.Поскольку вампиры обычно нападали на спящих в постели людей, их атаки подсознательно связывались с половым насилием. Действия такого плана, как покусывание, поцелуи и сосание груди, с самого детства тесно связаны с сексуальными переживаниями, с тем, что в сказках превратилось в понятие «зловещий поцелуй вампира». Традиционно «начинающие» вампиры выбирали первыми жертвами своих возлюбленных. И вдовцов (вдов) в первую очередь допрашивали, когда учащались случаи вампиризма.
Многих вампиров и им подобных существ нередко обвиняли в том, что от них беременеют женщины. Вера в ужасных инкубовисуккубов — мужских и женских духов, посещающих людей по ночам и заставляющих пускаться с ними в изнуряющие сексуальные игры, — была тесно связана с вампиризмом. Кровожадныеламии из древнегреческих легенд сексуально изматывали своих жертв, прежде чем выпить их кровь.
Интересное учение о вампирах было создано американской компанией по производству компьютерных игр «Уайт Вольф инкорпорейтед» для своей игры «Вампир маскарад». Вампиры здесь поделены на 13 кланов, каждый клан имеет свои особенности, и его члены обладают определенными способностями. Каждым кланом управляет допотопный человек, или один из детей Каина. По имени вождей и названы эти кланы. Вот их краткое описание.
1. Тремер. Это вампиры-колдуны, самый подозрительный клан. Они научились использовать свою кровь таким образом, чтобы увеличивать свои магические способности. Обладают невероятным могуществом: от простого их прикосновения вскипает кровь человека, а после совершения определенного магического ритуала могут без опаски разгуливать на солнце и даже загорать. Их сила такова, что они сами превращают себя в вампиров, то есть другие вампиры не могут воздействовать на них.
2. Тореадор. Вампиры-художники. Их цель — создавать и защищать искусство. Они красивы собой и, возможно, больше всего связаны с человечеством.
3. Венче. Вампиры-политики. Всегда стремятся руководить и пытаются контролировать все вокруг.
4. Бруха. Это дерзкие вампиры. Кроме крови, обожают свободу и удовольствия. Обычно ездят на велосипедах и носят кожаную одежду.
5. Малкавиан. Сумасшедшие вампиры. Они верят, что только через сумасшествие можно достичь истины и просвещения. Они забавны и часто заводят друзей. Может быть, это совсем не такие уж сумасшедшие, какими хотят казаться.
6. Гангрел. Вампиры, склонные к трансформации. Обладают способностью изменять различные органы или превращаться в животных, чаще всего в огромных летучих мышей или волков. Эти вампиры имеют самые тесные связи с миром зверей. Например, они умеют разговаривать с животными.
7. Носферату. Деформированные, лысые, ужасно страшные вампиры. Всегда держатся в тени и живут в сточных трубах. Это вампиры-шпионы, ловкие и хитрые, их трудно обнаружить. Они безжалостные, но все же эмоциональные.
8. Лазомбра. Эти вампиры обладают способностью манипулировать тенями. Очень сильные, и многие их боятся.
9. Тзимиск. Физические тела этих вампиров непостоянны, они постоянно видоизменяются. Почти всегда превращаются в забавных странных существ. Рассудок их неустойчив, но они целеустремленны.
10. Равное. Безжалостные вампиры. Они преуспевают в злодеяниях и обычно являются спутниками язычников, сатанистов, всего того, что связано со злом.
11. Джованни. Самые могущественные вампиры. Умны, находчивы, безжалостны и хитры. О них мало что известно.
12. Салубри. Вампиры-целители. У них третий глаз на лбу. Пьют кровь только тех, кто сам добровольно разрешает им сделать это. Они верят в Божество. Согласно легенде, сам Тремер выпил кровь Салубри и превратился в вампира. Эти вампиры твердо верят в Голконду (или рай вампира), где они не испытывают больше жажды крови.
13. Самеди. Вампиры, склонные к еще более сильным трансформациям, чем Носферату, потому что не просто видоизменяются, они разлагаются. Их тела не перестают гнить даже тогда, когда они становятся вампирами. Они разлагают все, к чему прикасаются. Предпочитают скрываться, но выходят на свет чаще, чем Носферату. Их родина — страны Карибского бассейна, в первую очередь Гаити.
Все эти вампиры образуют более крупные группы, которые объединяют по несколько кланов. Те, кто верят в маскарад (то есть в то, что вампиры и люди могут сосуществовать и что вампиры могут жить в этом мире как люди), образовали Камарилью. К Камарилье принадлежат следующие кланы Тремер, Венче, Тореадор, Бруха, Малкавиан, Носферату и Гангрел. Есть вампиры, которые ни во что не верят, никому не подчиняются и делают все, что хотят. Они образуют группу Анархистов, в нее входят члены всех кланов, которые жаждут свободы и вседозволенности. Существует еще одно верование согласно которому вампиры должны быть вампирами, то есть не скрывать от людей своей сущности. Эти вампиры убеждены, что обладают властью, и должны быть отважными. Они называют свою группу «Шабаш», к ней принадлежит клан Лазомбра, Тзимиск и вампиры других кланов, которые разделяют те же убеждения. Члены кланов Камарильи, которые захотели стать членами Шабаша или втянуты в него, известны под именем Антитрибу (или Винче-антитрибу).

Предрасположения к становлению вампиром:

Рожденный в определенное время года (новолуние, святые праздники и т.д.)
Рожденный с хвостом (врожденная аномалия), с зубами или лишними сосками.
Рожденный с избыточным волосяным покровом, красной родинкой или двумя сердцами.
Зачатый в святой праздник.
Слишком рано отнятый от материнской груди.
Вскормленный чужой грудью, после того как был отнят от материнской.
Рожденный седьмой сын седьмого отца.
Умерший не окрещенным.
Проклятый.
Мать не ела достаточное количество соли во время беременности.
Мать видела вампира, будучи беременной.

Ванапаганы - в эстонской мифологии злобные великаны, обитающие в пещерах, на дне озера и под землей. Ванапаганы - искусные мастера, занимаются кузнечным ремеслом, тачают башмаки и т.д. Иногда приглашают к себе в гости людей и одаривают их угольями; если положить эти уголья в передник, они превратятся в золото. Ванапаганы строят мосты через озера и моря (душа человека, прошедшего по такому мосту, попадает к дьяволу). В сказках великаны нередко ведут себя подобно русскому черту и раз за разом остаются в дураках.


Вани (др.-япон., «крокодил»), в японской мифологии волшебное животное. Его облик неясен. Его интерпретируют не только как крокодила, но и как морскую змею и акулу. Вани встречается в мифе о Хоори, во многих легендах; в «Харима-фудоки» имеется рассказ о морском божестве Вани, которое каждый год появляется из моря в сопровождении множества рыб, причём его появление несчастливо для людей, а мясо этих рыб ядовито.

Ванф (Vanth), в этрусской мифологии женский демон загробного мира, олицетворение смерти. На зеркалах, фресках Ванф часто изображалась с Харуном. Постоянные атрибуты Ванфы: свиток, факел, меч, змеи, обвивающие руки, ключ. Иногда отождествляется с греческими фуриями.

Василиск - чудовище с головой петуха, глазами жабы, крыльями летучей мыши и телом дракона которое существует во мифологиях многих народов. От его взгляда каменеет все живое. Василиск - рождается из яйца, снесенного семигодовалым черным петухом ( в некоторых источниках из яйца высиженного жабой) в теплую навозную кучу. По преданию, если Василиск увидит свое отражение в зеркале он умрет. Местом обитания Василисков являются пещеры, они же- его источник питания, поскольку ест Василиск только камни. Покидать свое убежище он может только ночью, поскольку не переносит крика петуха. И еще он опасается единорогов потому как те слишком "чистые" животные.

"Рожками шевелит, глаза такие зеленые с фиолетовым отливом, капюшончик бородавчатый раздувается. А сам он был фиолетово черный с шипастым хвостом. Треугольная голова с черно-розовой пастью широко распахнулась...
Слюна его крайне ядовита и если попадет на живую материю то тут же пойдет замена углерода на кремний. Проще говоря все живое превращается в камень и дохнет, хотя ходят споры что от взгляда Василиска тоже идет окаменение, но те кто хотел проверить это обратно не вернулись ..".( "С.Другаль "Василиск") .

Успехи естествознания изгнали из нашего сознания монстра, мало похожего на существо, рожденное человеческим воображением две тысячи лет назад. «Сегодняшний» зверь, который уходит из нашей памяти на двух лапах, вполз в предание на брюхе: в античном мире василиск был всего лишь самой зловредной змейкой ливийской пустыни.
Картинно появлялся василиск у Плиния Старшего. По его рассказу, воин, имевший глупость пронзить смертоносную тварь длинным копьем, пал с коня мертвым — Яд вошел в его тело через древко копья! Более сметливый ратник, описанный Луканом, в похожей ситуации спас себе жизнь страшным способом: разрубив мечом василиска, он немедленно отсек себе руку, державшую меч. Но смертоносный гад пустыни был известен и раньше. За два века до Плиния и Лукана его упоминал Элий Стилон — как всем хорошо известное существо: «Случается в Африке, что змеи собираются на пир возле издохшего мула. Вдруг они слышат жуткий вой василиска и поспешно уползают прочь, оставляя ему падаль. Василиск же, насытившись, снова издает страшный вой и уползает восвояси».
В отличие от, например, оборотня и дракона, которых человеческое воображение рождало неизменно на всех континентах, причем независимо друг от друга, василиск — фантазия «локальная», творение умов европейцев и бытовавшая исключительно в Европе. В этом исчадии ливийской пустыни овеществился вполне конкретный страх древних римлян и греков перед непредсказуемыми опасностями песчаных просторов. Все страхи воинов и путников соединились в одну общую боязнь встречи с неким загадочным владыкой пустыни — «басилискосом», то есть «царьком» (по-гречески). И хотя грозный гад не удостоился уважительного «басилевс» — «царь», ужас перед ним был неподдельным. Что касается римлян, то они изредка пользовались словом «регулюс» — калькой с греческого, сдабривая страх уловимой для римского уха насмешкой; империя, подмявшая под себя столько царств, многих грозных владык привычно звала царьками.
Ну, а все-таки — кто же прототип? Исходным материалом фантазии ученые называют то египетскую кобру, то рогатую гадюку, то шлемоносного хамелеона. К тому есть основания: кобра этого вида движется полувыпрямившись — с поднятой над землей головой и передней частью тела, а у рогатой гадюки и хамелеона наросты на голове похожи на корону. В таком случае на лбу изваянных или нарисованных египетских фараонов и богов мы видим, возможно, не просто змейку с приподнятой головой — символ вечной жизни и могущества, а именно василиска.
Пустыня убивала человека многими способами. Неудивительно, что василиск возник как скопление смертоносных качеств: смертелен его взгляд (он истребляет все живое, выжигает травы, а камни обращает в пыль), его прикосновение, его дыхание, его вонь. Разумеется, жить такому чудищу на роду написано лишь в пустыне. Пустыня возникает вокруг него.
Обезопасить себя путешественник мог только двумя способами: иметь при себе ласку — единственное животное, которое не боится василиска и бесстрашно вступает с ним в бой или петуха, ибо, по необъяснимой причине, пустынный царек не переносит петушиного крика.
Василиска-змею поминал Аристотель, ливийского гада живописал Гелиодор, а Клавдий Элиан (римский софист, писавший по гречески) человека, который опасен даже на расстоянии, неизменно сравнивал с василиском. И все же ни один античный автор не воспламенился образом василиска и не удостоил его истинно подробного художественного описания. Зато в народных поверьях у василиска было свое прочное место: в древнеримских храмах кожа «царька» висела для отпугивания змеи и скорпионов, и никто не сомневался, что достаточно протереть серебро пеплом правильно сожженного василиска, чтобы оно превратилось в золото (в будущем это отзовется опытами средневековых алхимиков, их пиететом к василиску и активным использованием его в алхимической эмблематике).
Трудно сказать, как бы сложилась судьба василиска в христианскую эпоху, если бы не «везение»: совершенно случайно он попал в Священное писание. С легкой руки Иеронима Блаженного, автора Вульгаты — латинского перевода Библии, василиск был упомянут дважды в книге Исаии. Иероним одно из древнееврейских названий змеи произвольно перевел как «василиск». В современных переводах недоразумение устранено, однако в средние века оспаривать существование василиска было богохульством.
Правда, на заре средневековья произошло и другое приметное для василиска событие — его временно... «потеряли»!
Ливийский монстр не попал в «Физиолог» — энциклопедию живых существ, из которой черпали информацию все позднейшие средневековые бестиарии. Забвение, однако, не стало роковым — оставаясь временно в тени, василиск сумел перестроиться и явиться в новом, более отвечающем потребе дня облике.
Для успешной акклиматизации на европейской земле воображение скрестило его с петухом. В этом есть железная логика непоследовательности: извечные враги так тесно сплелись в схватке, что, наконец, срослись телами. Почему петух и василиск считались исконными врагами? Возможно, то была случайная прихоть фантазии. Но, во-первых, змею и птицу в одно тело воображение сращивало не раз. Во-вторых, еще в эллинистическом Египте верили, что ибисы питаются исключительно змеями и потому изредка из их яиц рождаются змееныши. Этим же птицам приписывали и некоторые физиологические странности: яйца-де они кладут из клюва. Такие рассказы — благодатная почва для последующей обработки. То, что мог далекий ибис, способен был совершить и соседский петух.
Достаточно частый и вполне объясненный современной биологией феномен перерождения петуха в курицу дал пищу для мрачной фантазии о василиске как «петушином отродье». Уже в эпоху Возрождения несколько петухов в разных европейских странах были подвергнуты пристрастному суду и, несмотря на все словесные ухищрения защитников, приговорены к котлу за злостное производство на свет василисков.

Начиная с XII века василиск стал расселяться по городам и весям Европы. И, как ни странно, оставаясь все тем же смертоносным, жутким чудовищем, зверь пугал все меньше и меньше: даже к самому отвратительному соседу со временем привыкают... Насчет «зверя» (а не «гада») — это не оговорка. Теперь василиск предстает в образе крылатого змея с головой петуха. Появляется он из яйца, снесенного петухом (об этом подробно рассказывает Пьер из Бовэ). У средневекового василиска хвост змеиный (реже драконий), крылья петушиные (реже лебединые); остальное, как правило, тоже от петуха: голова, гребень две лапы со шпорами. По принципу экономии фантазии у василиска осталась лишь одна смертоносная способность — его убивающий взгляд и дыхание.
Преображение василиска в петуха вызвало и филологическое смятение: монстра стали все чаще называть кокатрис». Слово это стало общим для всех романских языков. И хотя английское ухо явственно слышит в нем слово «кок» — петух, на самом деле «кокатрис» — результат фонетических приключений латинского слова «коркодилус», обозначавшего в средние века не только (не столько) крокодила, как вообще любго чудища. Чосер в своих описаниях василиска пробовал применить гибрид—словечкачко «васили-кок», чтобы точнее определить природу чудища и отмежевано " с" разговорного значения слова «кокатрис» которое к тому времени приобрело иное значение. Это был специфический «термин». клеймящий гулящих женщин (ибо взгляды их убийственны для добродетели мужчин!).
Средневековые бестиарии рассказывали, что первый остроумный способ погубить василиска придумал Александр Македонский. Монстр убил взглядом немало его воинов, и тогда царь поднес к его морде зеркало — и тот погиб от собственного взгляда. Зеркало стало главным оружием в борьбе с василисками, которые в средние века бесчинствовали вокруг жилищ, отравляли своим присутствием колодцы и шахты. Ласки по-прежнему считались природными врагами василисков, по одолеть монстра, они могли только пожевав листьев руты. Изображения ласки с листочками во рту украшали колодцы, церковные скамьи. В церкви резные фигурки ласок имели символический смысл: для человека Священное писание было тем же, что листочки руты для ласки,— вкушение мудрости библейских текстов помогало одолеть василиска-дьявола.
Еще одной практической рекомендацией было глядеть на монстра из-под
стеклянного прозрачного сосуда. Эти объяснения были на руку тем, кто в конце средневековья приспособился изготовлять чучела василисков — чаще всего их делали на основе морских скатов, и они были ходким товаром (последние экземпляры были проданы в США в тридцатые годы нашего века; поддельные чучела до сих пор хранятся в музеях Вероны и Венеции), Менее легковерные ученые и писатели удивлялись: если взгляд василиска летален — откуда столько свидетельств? Или свидетели видели другого зверя, или они попросту лгут!
Что известно о василиске сверх его внешнего вида? Лишь одно: смертельность . «Царек» змеиного мира по-настоящему царил лишь в геральдике — как символ грозного могущества, царственности, свирепости (и занятий алхимией). Там, где нужен был лишь внешний вид монстра, где форма преобладала над содержанием— там василиск был ко двору.

Васуки - гигантский змей в индийской мифологии. Царь нагов и брат тысячеглавого змея Шеши. С его именем связан знаменитый в индийской мифологии сюжет о пахтании Океана. В древнем сказании «Махабхарата» он излагается так.
Однажды на священной горе Меру собрались боги и стали думать о том, как бы избавиться от недугов и старости. Один из главных богов — Вишну — предложил добыть напиток бессмертия амриту. Для этого богам предстояло потрудиться: взбить Океан. Боги заключили перемирие с асурами и вместе стали готовиться к пахтанию Океана. Для решения грандиозной задачи требовался и размах соответствующий. В качестве мутовки они решили взять гору Мандара — вырвать огромную гору из земли богам помог вселенский змей Шеша, обвивший гору своими кольцами. Испросив у Океана согласия, боги приступили к пахтанию Океана.

Царь черепах опустился на дно, чтобы послужить опорой для мутовки — горы Мандара. Гигантский змей Васуки обвернулся вокруг горы Мандара вместо веревки, боги ухватились за его хвост, асуры — за голову и стали попеременно тянуть на себя тело змея. При каждом рывке из пасти змея вырывались дым и пламя. Гора вращалась с великим шумом. Нелегко пришлось богам и асурам — вращать гору-мутовку надо было непрерывно. От трения возникло пламя, леса на горе запылали. но тут с небес хлынул ливень и загасил пожар.

Боги и асуры трудились без отдыха. Целебные соки деревьев и трав изливались в волу. постепенно она стала напоминать молоко, затем начала сбиваться в масло. И когда силы богов и асуров были уже исходе, из Океана вышла прекрасная дева в белом одеянии — она стала богиней красоты и счастья Лакшми; за ней из молочных вод появились новые чудеса: белый волшебный конь Уччайхшравас, подобный утреннему белый слон Айравата, чудесное дерево с благоухающими цветами - наконец вышел из воды бог врачевания и исцеления с драгоценной чашей, полной амриты — напитка бессмертия.
У каждого из этих сокровищ своя с история, индийская мифология ими богата. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Боги, добывшие в трудах и битве с демонами напиток бессмертия, поставили гору Мандара на место, а змея Васуки отпустили в его царство.

Великаны - гигантские человекоподобные существа, которые присутствуют во многих фольклорах народов мира.. Они, судя по-всему, выродившиеся потомки титанов или богов, некогда сосланных или изгнанных. Некоторые ведут свой род от богов, а некоторые от чудовищ. Можно упомянуть йотунов,(скандинавской мифологии) обитателей холодной, каменистой страны далеко на северо-востоке. Йотуны враждуют с богами асами, похищая у тех жен и сокровища, нападают на людей.

В большинстве своем великаны не слишком умны и не очень кровожадны. Однако среди них встречаются и людоеды, справиться с которыми можно исключительно хитростью, да и то необходимо быть либо самому чародеем, либо иметь при себе волшебного помощника. У великанов людоедов как правило бывает, несколько голов. Они не отличаются особым умом зато очень сварливы.
В славянской мифологии великаны до недавнего времени населяли северные леса и горы (последний раз их видели у Пановых гор на Волге). Владели черной магией, могли обращаться в скалы и змеев. И в конце концов выродились окончательно, превратились в злобных людоедов и были полностью истреблены.
В описании великана соединились черты человека и подземного чудовища. Внешне великан выглядит как человек огромного роста, выше любого дерева или даже горы.
В славянских легендах рассказывается о том, что великаны были первыми людьми на земле. Они обустраивали пустынную сушу - насыпали горы, копали русла рек, засеивали растениями поля и леса. Следы этих верований сохранились до наших дней в преданиях, где великаны нередко изображаются полугорами-полулюдьми.
В.Я. Пропп связывает происхождение великанов с материалом древнейших мифов, в которых говорится о борьбе героя — громовержца с противником, вышедшим из-под земли. Так, в греческих мифах говорится о борьбе богов с сторукими великанами, огромными как скалы. В индоевропейских мифах рассказывается о том, что сам громовержец может выступать в образе великана (Укко в финском эпосе). Он бросает во врагов не только молнии, но и огромные камни.
В христианских легендах божественное происхождение великанов отрицалось, они считались язычниками, поэтому их образы ассоциировались с дикарями, людоедами. В частности, предполагалось, что у них не человеческие, а собачьи головы. В некоторых сказках великаны выступают как похитители людей.

Существует несколько версий по поводу гибели великанов. По одним источникам, они были наказаны богом за гордыню и неверие в его могущество (библейский мотив). Из других следует, что великаны погибли во время всемирного потопа, потому что не могли прокормить себя. Известна легенда, в которой говорится о том, что Бог истребил великанов за то, что они причиняли вред людям - разрушали дома, вытаптывали поля и леса. А в апокрифической легенде исчезновение великанов объясняется тем, что их съела огромная птица Кук.
В качестве победителя великанов в сказаниях и легендах мог выступать и человек, вооруженный соответствующей молитвой или заговором. Иногда великанов побеждал герой, наделенный богатырской силой.
В более поздних, легендах образы великанов часто отождествлялись с разного рода захватчиками ~ татарами, турками, шведами или даже гуннами. Любопытно, что в этом случае великанам приписывается знание латинского языка. Подобное качество должно было подчеркивать их иноземное происхождение.
С образами великанов - связаны традиционные фольклорные мотивы: победа над змеем, подбрасывание в небо булавы, вызывающее раскаты грома.
Часто считали, что найденные во время раскопок куски огромных костей ископаемых животных принадлежат великанам. Куски этих костей использовались в народной медицине как средство против лихорадки. Следы подобных верований отразились в записях заговоров.

Вервольф - В славянской мифологии считали, что это превращенный колдуном в волка человек и потому он сохранял полное сознание своей принадлежности к роду homo sapiens, и только внешне походил на зверя. То есть русские оборотни были всего-навсего добрыми волками... Считалось, что вернуть ему прежний человеческий вид - вполне реально: для этого следовало надеть на вервольфа снятый с себя пояс, в котором были сделаны узлы, при навязывании которых каждый раз произносилось: "Господи, помилуй". Облачившись в такой пояс, "волк" тут же терял шкуру и представал в человеческом облике.

Проклятые и некрещеные дети или ведьмы могли принимать разные вещественные виды и затем тоже оборачиваться в животных.

Верлиока - сказочное чудовище у славян, обитающее в глухом лесу, разрушитель и истребитель всего живого. Встречается в русском, украинском и белорусском фольклоре.
Описание Верлиоки достаточно традиционно для сказки, говорится, что он "ростом высокий, об Одном глазе, в плечах пол-аршина, на голове щетина, на клюку опирается, сам страшно ухмыляется". Это описание совпадает с изображениями некоторых персонажей детских страшилок.

В образе Вердиоки отчетливо видны черты волшебника-великана. Он разрушает все вокруг себя, убивает каждого встречного. После гибели Верлиоки действие злого волшебства прекращается, и воскресают все, кого он убил. Для борьбы с злодеем объединяются люди (дед), животные (селезень) и неживые предметы (желудь, веревочка).
В XX веке образ был творчески переработан, и Верлиока стал героем одноименной сказочной повести.В. Каверина. Некоторые исследователи определяют ее жанр как фэнтези, основывая свое суждение во многом именно на мифологическом происхождении образа.

Вещица-сорока - Опасная птица - оборотень; ведьма птица.
Представления о птице - предвестнице, предсказательнице и об оборачивающейся сорокой ведьме-вещице объединены распространенным в поверьях XIX-XX вв. у славян образом вещицы, вещейки (реже вещуньи).

Сорока – один из обычных обликов ведьмы, упоминания о котором постоянно встречаются в историко-литературных памятниках. В XIV в. митрополит Алексий заклинал ведьм-сорок; когда при Иване Грозном жгли баб-волшебниц, две из них якобы вылетели сороками в трубу, и их пытался заклясть сам царь. В сороку будто бы обратилась Марина Мнишек.
По свидетельству Татищева, в 1714 году женщину приговорили к смерти за колдовство и оборачивание в сороку (в ее способность к такому превращению поверил даже фельдмаршал Шереметев).
Обернувшись сороками, ведьмы-вещицы (чаще всего их две) могут действовать как «обычные» ведьмы: выдаивать коров, портить людей (реже – летать на шабаш, красть Луну). В Вятской губернии «вещичать» вообще означало «колдовать» (в частности, обращать людей в лошадей и ездить на них) (см. ВЕДЬМА).
Особое занятие, характеризующее сороку-вещицу (обычно бесхвостую), – похищение плода из чрева беременных женщин. Ведьмы-сороки летают ночью по домам и крадут еще не родившихся младенцев, заменяя их краюшками хлеба, вениками-голиками, льдом, кусками сырой свинины.
В Сургутском крае верили, что ведьма в полночь оборачивается в подполье через двенадцать ножей. Верхняя ее половина становится сорокой, а нижняя половина туловища, пока ведьма летает, хранится в подполье, под поганым корытом. Вещицы летают с едва заметным синим огоньком. Они попадают в дом, приподнимая передний угол. Появляясь в избе, ведьма может обернуться и повивальной бабкой. По поверьям Томской губернии, ведьмы-вещицы проникают в дом через неблагословленные трубы. В Вятской губернии считали, что, если на сеннике ночью стрекочет сорока, это ведьма, которая хочет похитить плод у беременной, и выходить к ней опасно. В.Даль в одной из своих книг [Даль, 1880] приводит такое поверье как общерусское.
Две ведьмы-сороки могут вредить беременной по большей части в отсутствие мужа. Чтобы оградить себя от них, женщина, если она спит одна, должна иметь при себе пояс мужа или иные принадлежащие ему вещи. Однако по рассказу, записанному в Восточной Сибири, даже мужу с трудом удается изгнать вещиц (вещеек) выстрелами из ружья – и только во время третьей беременности жены.
Ведьмы-вещицы опасны тем, кто ложится спать, не перекрестившись, или спит без креста, без пояса, навзничь. Появляясь в избе, сорока-оборотень словно парализует беременную, которая не может пошевельнуться: «...лежит этак женщина-то в полночь, пробудилась, хвать – мужа-то уж на следку нет... Смотрит: прилетели две вещицы, глядят на нее, а она на них; хотела реветь, а не ревется; хотела соскочить, да не встается – и шевельнуться не может. Вот вещицы подошли к ней, выняли ребенка из брюха, одна и говорит: «Положим заместо ребенка голик!» – а другая: «Краюшку!» – и давай спорить промежду собой. Оно, конечно, ладно, что та переговорила – положить краюшку, а сделайся наоборот?» (Вятск.).
Подложенная вместо ребенка краюшка хлеба относительно безвредна, но от голика и льда женщины мучаются, могут умереть. Похитив ребенка, вещицы иногда съедают его тут же, на печном шестке. «Делают это вещицы без злобы, – считали в Сургутском крае, – так как питаются таким образом».
Очевидно, что вмешательством сорок-вещиц крестьяне объясняли отклонения в течении беременности и родов. Вещица как бы предопределяет, «вещает» участь матери и младенца, она их персонифицированное будущее.
Вещица, птица-людоедка – воплощенная судьба и смерть одновременно (представления о смерти как о похищении, поедании – одни из древнейших). В то же время, по поверьям многих народов, божества, которые могут похитить, съесть, уничтожить роженицу и ребенка, хотя и опасны, но необходимы. Видимо, образ, подобный вещице, согласно мифологической логике, объединяет в себе и божество, дарующее жизнь, и божество, ее отнимающее. Чтобы внести в мир живое существо, его в некоторых случаях необходимо иметь в себе, то есть вначале нужно как бы поглотить, «съесть». Смерть здесь предполагает жизнь, и наоборот. Вместилище же и хранительница душ будущих людей в поверьях многих народов, начиная с глубокой древности, – именно женщина, или птица-женщина, дарующая и уносящая жизнь, душу.
Такой образ женщины-птицы отмечен еще в палеолите Евразии, а в центральной Европе в бронзовом веке существовали специальные погребальные урны в виде грубоватых женских фигурок с крыльями [Рыбаков, 1987].
У русских XIX-XX вв. подобные воззрения (возможно, оказавшие влияние на формирование образа сороки-вещицы) прослеживаются лишь осколочно. Вещица действительно «вбирает в себя», уносит человека, но она персонаж: отрицательный, губительный.
Тем не менее две сороки-вещицы, пожалуй, единственный в традиции XIX в. отчетливо «парный» женский персонаж, который может быть соотнесен с двумя птицами (как и с двумя богинями) – традиционной формулой русской народной вышивки, росписи. Можно предположить, что роль такой пары птиц-женщин была многообразной и значительной, связанной с «магией жизни», где крылатое женское божество – хранительница начал бытия.

Виверн -Это существо считается "родственником" дракона, но у него всего две ноги.
вместо передней — нетопыриные крылья. Для него характерна длинная змеиная шея и очень длинный, подвижный хвост, оканчивающийся жалом в виде сердцеобразного наконечника стрелы либо копья. Этим жалом виверна ухитряется резать или колоть жертву, а при соответствующих условиях даже пронзить её навылет. Кроме того, жало ядовито.

Виверна часто встречается в алхимической иконографии, в которой (как большинство драконов) олицетворяет первичную, сырую, непереработанную материю, либо металл. В религиозной иконографии его можно увидеть на картинах, изображающих борьбу святых Михаила или Георгия. Можно виверну также найти на геральдических гербах, например, на польском гербе Лацких, гербе семейства Дрейк или Враждов из Кунвальда.

Вигты- по преданиям вигты обитают в германских землях. Нередко их можно встретить в Скандинавии и Англии, где их называют веттами.
Внешность вигтов не изменяется в течение всего периода их существования. На голове у них длинные седые космы, глаза глубоко посажены. Животы у вигтов круглые, толстые, а ноги напоминают ветки деревьев. Эти существа разговаривают между собой грубыми, низкими, голосами.
Стиль одежды вигтов довольно консервативный. Они носят старомодные наряды деревенских жителей или красные чулки и куртки того же цвета. При ходьбе эти существа часто опираются на толстую березовую палку.

Вигты – большие проказники. Эти существа любят стягивать теплое покрывало со спящего человека, царапают холодными пальцами его пятки, пачкают лицо печной сажей, насыпают в сахарницу смесь перца и горчицы. Нередко вигты рвут и запутывают пряжу, смотанную в клубок аккуратной хозяйкой.
Кроме шалостей, досаждающих хозяевам, вигты приносят немалую пользу людям. Будучи в спокойном настроении, они помогают женщинам по дому, задают корм домашним животным, подметают и моют полы, приносят воду из колодца. Если вигты чувствуют хорошее отношение к себе, они никогда не станут вредничать и устраивать пакости.

Волкодлак, волколак, вовкодлак - в славянской мифологии человек-оборотень, обладающий сверхъестественной способностью превращаться в волка. Считалось также, что колдуны могли превратить в волков целые свадебные поезда. Исключительная архаичность этих представлений явствует из того, что в других индоевропейских традициях (в частности, хеттской) превращение жениха в волка связывается с распространённой формой брака - умыканием (насильственным уводом невесты); ср. среднерус. диалектное волк - «шафер со стороны жениха». Способностью превращаться в волка наделялись эпические герои - серб. Змей Огненный Волк, др.-рус. Всеслав (исторический князь Полоцкий, 11 в.), что свидетельствует о существовании общеславянского мифологического героя-волка (подобного греч. Долону, др.-инд. Бхиме, герм. Беовульфу и др.). Приметой Волкодлака., как и героя-волка, по преданиям южных славян, является заметная от рождения «волчья шерсть» (сербохорв. вучка длака, словен. vol?ja dlaka) на голове (ср. тождественную др.-исл. примету - vargshar, «волчьи волосы» оборотня). Это словосочетание позволяет объяснить народную этимологию названия В.: сербохорв. вукодлак, влокодлак, словен. volkodlak, болг. вълколак, върколак, старослав. влъкодлакъ, вурколакъ. Но наиболее древняя форма этого названия, по-видимому, состояла из соединения названий волка и медведя (прус. tlok - «медведь», литов. lokys, хетт. hartagga-, др.-исл. art и др.), как в тождественных по смыслу др.-герм. именах: др.-исл. Ulfbiorn, древневерхненем. Wulf-bero (ср. сочетание способностей становиться волком и медведем в ряду 12 превращений, описанных древнерусской книгой «Чаровник», запрещённой церковью). Другим древним названием Волкодлака в славянском языке было слово, образованное от глагола vudati, «знать»: укр. вiщун (вовкун), «волк-оборотень», др.-чеш. vedi, «волчицы-оборотни», словен. vedomci, vedunci, vedarci, «волки-оборотни»; о древности слова свидетельствует наличие родственных названий волка: др.-исл. vitnir, хетт. uetna. Общеславянским является представление о том, что Волкодлаки съедают луну или солнце при затмении («влькадлаци луну изъдоше или слнце» в серб. рукописи 13 в., словен. solnce jedeno - о затмении, чему есть соответствия в рус. «Начальной летописи» и в др.-чеш. источниках). Считалось, что Волкодлак становился упырем, поэтому рот ему после смерти зажимали монетой. В русской литературе тема Волкодлака использовалась, начиная с Пушкина, который первым употребил название для них - «вурдалак», и встречается позднее у других авторов (А. К. Толстой и др.).

Волкодлак - в славянской мифологии воины-оборотни из свиты Ярилы и Велеса., полулюди - полуволки.
Внешним признаком волкодлака является растущая на голове волчья шерсть (длака), заметная уже при рождении. От нее и происходит данное славянское наименование.
Мотив превращения человека в волка распространен в фольклоре всех европейских стран, а так же Кавказа, что свидетельствует о глубокой древности его происхождения.
Известен мотив превращения в волка при надевании волчьей шкуры. Предполагалось, что при ее снятии происходило обратное превращение. Человек мог стать волкодлаком и благодаря колдовству. В литовском фольклоре подобных персонажей называли вилктаками. При этом считалось, что превращение осуществляется при надевании заколдованного пояса (приевита) или перешагивания (перекувыркивания) через пень в который был воткнут нож. Необходимо было произнести соответствующий заговор: "Именем дьявола, да стану я волком, серым, быстрым, как огонь".
По поверьям, волкодлак, как и настоящий волк, нападал на людей и животных. В то же время известны рассказы о том, как заколдованный человек стремится преодолеть силу колдовства, не причинять вред никому. В этом случае он также отказывается есть сырое мясо.
Волкодлак - Вовкулак – человек-волк; оборотень; колдун, способный превращаться в волка и обращать в волков других людей.
«Полночь, всеобщая тишина. Вот-вот к нам заглянет домовой, волкодлак, лаума, какая-нибудь нечистая сила» (Смол.); «Солдатик проучил пупка-колдуна за то, что он на свадьбах людей волку лаками делал» (Смол.).
Вера в существование людей-волков распространена повсеместно, но в центральной и северной России их чаще называют оборотнями.
Человек, наделенный сверхъестественными способностями, становится волком, «перекинувшись» (перевернувшись) через воткнутый в гладкий пень или в землю нож. В рассказе из Вологодской губернии женщина-колдунья обращается волком, «перекинувшись» через коромысло. Если нож выдернуть и унести, человек-волк навсегда останется волком. «В селе Лучасах Смоленской губернии рассказывают, что когда-то там жил мужик, умевший делаться оборотнем. Пойдет на гумно и пропадет. Однажды за овином нашли воткнутый в землю нож и выдернули его. С тех пор мужик пропал и пропадал без вести года три. Один знахарь посоветовал родственникам пропавшего воткнуть нож за овином, на том месте, где он торчал раньше. Те так и сделали. Вскоре после этого пропадавший мужик пришел в свою избу, но весь обросший волчьей шерстью. Истопили жарко баню, положили оборотня на полок и стали парить веником; волчья шерсть вся и сошла. Оборотень рассказал, как он превращался: стоило ему перекинуться через нож, и он обращался волком. Прибежал, а ножа нет. И век бы ему бегать в таком виде, если бы не догадались воткнуть на старое место нож, Хотя этот парень и обращался в волка и долгое время был оборотнем, мысли и чувства у него были человеческие. Он даже не мог есть нечистой пищи, например падали. Когда оборотень подходил напиться к воде, там отражался не волк, а человеческий образ» [Гальковский, 1916].
В Олонецком крае записан рассказ о колдуне, который по ночам становился волком. Цель таких превращений в великорусских и севернорусских поверьях не вполне ясна: рассказы об оборотнях-колдунах обычно ограничиваются сообщениями о том, что он «бегает волком» (конкретная цель – например, загнать овец – упоминается редко). «Деятельность» вовкулак, по южнорусским, малороссийским поверьям, более разнообразна: они могут нападать на людей, на скот.
Представления о волкодлаках, волках-оборотнях достаточно древние. В Кормчей по списку 1282 года повествуется о волкодлаке, который «гонит облака и изъедает луну» [Гальковский, 1916]. Это образ, более близкий к южнорусским поверьям.
В «Слове о полку Игореве» князь Всеслав «рыщет волком в ночи». Обращение в волка было уподоблением одному из наиболее почитаемых и могущественных, наделяемых сверхъестественными свойствами зверей. Способность к таким превращениям издревле приписывалась «особо сильным» колдунам и, видимо, составляла необходимую часть некоторых обрядов. Возможно, именно об обрядовом «превращении в волков» свидетельствовал Геродот, повествуя о том, что ежегодно каждый из невров (предположительно обитавших на территории нынешней Белоруссии) «становится на несколько дней волком».
Подобное обращение когда-то могло быть приурочено и к свадьбе, одному из наиболее важных обрядов в жизни человека. (В образе сверхъестественного волка видят реплику некогда бытовавшего «обращения жениха в волка» в связи с формой брака– умыканием). Во всяком случае, каким бы ни было объяснение, многочисленные и популярные в XIX-XX вв. среди русских крестьян рассказы повествуют не столько о деяниях колдунов в облике волков, сколько об участи людей, обернутых волками (чаще всего во время свадьбы): «...Всех участвующих в свадебном празднестве обращают в волков, которые в сутнее (у переднего угла) окно выскакивают на улицу и убегают в лес, где и проживают днем и ночью. Иногда такие волки входят в сообщение с другими волками, иногда бегают отдельной стаей... По ночам они из лесу прибегают к родным местам и жалобно воют, так как жаль расставаться со своим домом и семьей... Для придания волку человеческого вида нужно сначала найти стаю, в которой этот волк бегает. Нередко можно встретить мужика, который, пользуясь доверием народа, рассказывает, что он отыскивает стаю, в которой бегает обращенная в волков свадьба... Этому мужику частью из страха, частью из сожаления народ дает большие подачки» (Волог.).
Обращенные в волков люди страдают, скучают и стараются держаться поближе к жилью. На Вологодчине записан рассказ о том, как занозивший лапу оборотень второй год подряд приходит к мужику за помощью (в овин). На второй год мужик убивает волка и обнаруживает под его шкурой человека в кумачной рубахе.
Обратить людей (и мужчин, и женщин) в волков (реже – в медведей) можно было навсегда или на определенный срок. От жителей Тульской губернии записана быличка о поезжанах (участниках свадьбы), заколдованных на семь лет. Трое из них затем вернулись, и один из бывших волков рассказывал, что, бегая в стае, приходилось всего остерегаться. Нельзя было, например, «ложиться на ветер», чтобы волки не учуяли человечину. Оборотень-волк при этом сохранял человеческую память и чувства, время от времени приходил в свое село и лежал под амбаром. В конце концов его родные признали волка за «своего» и начали подкармливать. Через семь лет он превратился в человека – остался лишь клочок серенькой шерсти возле самого сердца.
Кроме превращений на свадьбах, в поверьях XIX-XX вв. засвидетельствовано и обращение в волка «по ветру» и по проклятию матери (Олон.).
Обращенный волком мог вновь стать человеком по окончании заклятья; волк-оборотень превращается в человека после того, как его накрывают кафтаном (Олон.). По поверьям, бытующим в Новгородской области, чтобы сделать оборотня человеком, необходимо накормить его «благословленной едой», то есть такой едой, которую благословили, Однако для этого нужно отыскать, угадать оборотня среди волков, а сделать это непросто.
Образ, подобный волкодлаку, оборотню, человеку-волку, есть в верованиях многих народов (английский Беовульф, немецкий Вервольф и т.п.). Происхождение его, как и смысл самого наименования, вызывает споры (волкодлак – «волк-медведь», «волк с конским, коровьим волосом, шкурой» и т.п.). Образ человека-волка считают возникшим в результате своеобразного подсознательного припоминания человека о полузверином обличье его предков или связывают с воспоминаниями об обрядах в честь (или с участием) божества (волка), жрецы и почитатели которого носили волчьи шкуры [Кагаров, 1918].
Так или иначе, представления о том, что под шкурой волка могут находиться мужчина или женщина, отразили веру в родство и единство всего живого: здесь волк – »хозяин» леса, зверей и одновременно «старший родственник», покровитель, предок человека, «сильный» колдун, волхв-волк. Человек же, в свою очередь, – «превращенный волк», который (особенно колдун) черпает в этом родстве силы, а в критические моменты жизни может вновь стать волком.