Полный список существ+описание

Мамон, Мамуна - демоническое существо бес; фантастический зверь, в славянской мифологии, который обитает под землей. а«Есть зверь мамонт необыкновенной величины, который ходит под землей как под водою» (Нижегор.).
Упоминание о Мамоне беззаконном, мамонте насыльном и нахожем — опасных демонических существах - встречается в заговорах и историко-литературных памятниках. В «Молитве Архистратига Михаила от у скопу» ( конца XIX в.) говорится о Мамонте — «бесе проклятом» <Черепанова, 1983>.
В апокрифах демонический персонаж Мамона (Мамонт) (облик его подробно не описывается) — один из представителей «силы бесовской», противостоящей Богу и ангелам. Этот образ, по-видимому, возник вследствие народного переосмысления евангельского образа мамоны (божества богатства). В русских говорах мамона ~ «имя божества богатства у некоторых древних народов»; мамон во многих областях России означает и «желудок, брюхо «мамонить» — «соблазнять, обжираться». Служение «Мамоне неправедному искони противопоставлялось служению Христу (ср. «Работати Мамоне непра-ведному» — «Слово Иоанна Златоустого о играх и о плясании»).
В верованиях крестьян Сибири образ Мамоны — демонического существа — слился с образом мамонта — огромного зверя: «Мамонт-зверь ходит под землей, как рыба в воде; если выйдет в яр, то умирает» (Том.).
В народных поверьях мамонт — животное, обитавшее на земле в стародавние времена. Нередко мамону представляют продолжающим жить под землей и под водой, скрытно от глаз человеческих. Мамон наделяется особой разрушительной (и созидательной) силой. Одним своим движением он изменяет ландшафт, прокладывает русла рек и т. и.
«Мамонты жили только спервоначалу века — очень недолго. От них пошли зеки и речки. Куда мамонт идет, туда по его следам протекали большие реки; куда он глазом кинет, оттуда зачинались мелкие речки и ключи. Теперь мамонты живут под землею» (Енис.).
В окрестностях Семипалатинска рассказывали, что мамонт был громадным животным — «не мог даже от тяжести носить своего тела. Тогда он сбросил в себя часть тела и из этой части образовался рябчик. Мясо мамонта было белое. Этот же цвет передался и рябчику».
Образ «всемогущего зверя мамонта» рисует записанный в Нижегородской губернии заговор «на Мамонву кость» (Мамоновы кости могли почитать «богатырскими», а также оберегающими от порчи): «До потопа сей зверь пребывал, а после потопа погиб, до потопа он проходил горы и каменья и истоки родные и все были покорны и поклонны и не противились. Такой бы и я был, всеми честен и величав, и что буду во пиру, во беседе, за столами убранными, с яствами сахарными, за питьем медвяным просить и говорить, прошение мое не оставляли, преступление не поминали, и как павлин по паве тоскует, так бы люди о мне тосковали и горевали и на все мои пути и перепутья смотрели вовеки. Аминь трижды».
Очевидно, что образ мамона сформировался под влиянием представлений и реально существовавших мамонтах, с одной стороны, и о фантастических, в том числе «допотопных», животных — с другой он напоминает ИНДРИКА.
Крестьянские рассказы о мамоне очень живы и детальны: «Мамонт своим Внешним видом и строением напоминает быка или лося, но размерами своими ж значительно превышает этих животных: мамонт в пять-шесть раз больше (самого большого лося. На голове у мамонта имеются два громадных рога: рога такие гладкие, розовые и чистые, слегка изогнутые, как у быка, но не ветвистые, как у лося. Копыта у него раздвоенные. Как и чем питается мамонт ~ неизвестно говорят, что он питается каким-то составом, имеющим вид камня. <...> Мамонт живет исключительно в земле и притом на значительной глубине» неподалеку от берегов большой реки мамонт роет себе в земле логовище-пещеру оттуда ходит на водопой).
< Мамонт не любит солнечного света... Во все летние месяцы мамонт укрывается в земле. В зимнее же время, когда речная вода укрыта от солнечного света толстым льдом и снегом, мамонт любит проводить время в самой реке, подо льдом. Часто в зимнее время можно видеть на льду реки широкие трещины, проникающие всю толщу льда, а иногда можно видеть, что лед на реке расколот и раздроблен на множество некрупных льдин — все это видимые знаки и результаты деятельности мамонта: разыгравшееся и расходившееся животное ногами и спиною ломает лед».
«Весною, с разлитием рек, когда лед тронется и несутся льдины по воде, мамонт начинает сердиться на то, что льдины уходят; в ярости мамонт хватает лапами и рогами льдины и задерживает их и таким образом на реке по местам производит значительные заторы льда. Нередко случается при этом, что льдины затирают и насмерть давят самого мамонта. Оттого-то кости мамонта всего чаще находят в воде, на дне реки, и в берегах рек в земле, всегда на значительное глубине. Мамонт по своему нраву животное кроткое и миролюбивое, а к людям ласковое, при встрече с человеком мамонт не только не нападает на него, не» даже льнет и ластится к человеку» (Тобол.) <Городцов, 1910>.
Кротость мамонта иногда подтверждается в Сибири рассказами, напоминающими популярное во многих областях России повествование о случайно провалившемся под землю и зазимовавшем там человеке. Зимует он со змеями, а в сибирской версии сюжета — с мамонтом. Мамонт (как и змей! не трогает пришельца; даже «ластится» к нему. Он указывает ему камень, лизну»! который можно насытиться, а весною выводит на берег реки (Тобол.}.
Подробное исследование сибирских поверий, связанных с мамонтом и «мамонтовыми костями», было предпринято В. Н. Татищевым во время разыскание им, по указу Петра I, рудных месторождений. Описание мамонта в его материалах совпадает с описаниями XIX—XX вв.: «Сей зверь, по сказанию обывателей, есть великостию с великого слона и больше, видом черн, имеет у головы два рога, которые по желанию своему двигает тако, якобы оные у голода на составе нетвердо прирослом были. <...> Оной зверь живет всегда под землею с места на место приходит, очищая и предуготовляя путь себе имущими рогами якобы некоторыми снастьми, но не может никогда на свет выттить; когда ж он так близко к поверхности земли приближится, что воздух ощутит, то умрет О пище его не что иное мнят, как токмо самая сущая земля, притом же некоторые сказуют, что он не может в тех местах жить, где люди на земли поселились но удаляется в места пустые и ненаселенныя» <Татищев, 1979>.
Не останавливаясь лишь на изложении поверий, В. Н. Татищев подробнее характеризует «Мамонтовы кости», которые рыбаки и охотники находят нет янно «наиболее в странах северных, яко в провинциях Тунгуской, Якуцкой Северной Даурии, Обдории, Удории, Кондории и Угорий, на местах инных токмо при реках, где водою берег обмоет и земля обвалится...». Он подчеркивает, что «хотя обретаются разные кости, яко головы, позвонки, рёбра, голени и протчия, однако протчих всех, кроме рогов, не берут, понеже токмо сии употребление годны» (рога, за высокую цену, продают «токарям, рещикам, купцам, торгующим в Китай», «немало же количество привозят и в Москву»!
По наблюдениям В. Н. Татищева, убеждение местных жителей в реальном существовании обитающего под землей мамонта обосновывается по-разно Во-первых, тем, что некоторые видели хорошо сохранившиеся останки матмонтов. Другие «видали, где он ходит, сказуя, что земля под ним с великими лесами подымается великими буграми, а позади его падает и остаются глубокие рвы и леса падают; таковых ям показуют там на разных местех множество." Третьи уверяют, что мамонты существуют, но почти не встречаются человеку, так как "от жительства людей бегут".
Но основные представления, связанные с мамонтом, остаются почти неизменными на протяжении нескольких веков. Мамонт, который, по поверьям XIX - начала XX в., продолжает обитать в земных глубинах, - своеобразный "хозяин" пожземных недр; воплощение глубинных, стихийных сил, таящихся в земле, в подземных и наземных водах. Мамонт - существо могуяее, но едва "несущее свою силлу; движения его могут быть сродни половодью, обвалу, землетрясению" <Городцов, 1910>

Мандах, Мундих - в йеменской мифологии духи-покровители. В надписях всегда были связаны с автором текста и назывались «Мандах его (их)» или «Мандах их дома», что даёт основание считать их покровителями домашнего очага, охранявшими дом, семью, человека. Они обычно функционировали совместно, парами или группами. Вероятно, существовали и Мандах государства или области. Так, в одной из надписей государства Саба назван Мандах области Иасран; иногда Мандах именовались и боги— Астар, Варафу, очевидно, и другие (ср. Лары, Пенаты). Мандах особо почитались в государствах Катабан и Химьяр. Некоторые исследователи считают Мандах духами орошения.

Мандрагора. ее роль в мифопоэтических представлениях объясняется наличием у этого растения определённых снотворных и возбуждающих свойств, а также сходством его корня с нижней частью человеческого тела (Пифагор называл Мандрагору «человекоподобным растением», а Колумелла — «травой-получеловеком»).
В некоторых народных традициях по виду корня Мандрагоры различают растения мужского и женского пола и даже дают им (в духе народной этимологии) соответствующие названия: ср. англ. «мужчина») и (от луотап, «женщина»). В старых травниках корни Мандрагоры изображаются как мужские или женские формы, с пучком листьев, вырастающих из головы, иногда с собакой на цепи или агонизирующей собакой. Согласно поверьям, тот, кто услышит стон, издаваемый Мандрагорой при её выкапывании из земли, должен умереть; чтобы избежать смерти человека и вместе с тем удовлетворить жажду крови, якобы присущую Мандрагоре. При выкапывании Мандрагоры сажали на привязь собаку, которая, как считалось, погибает в агонии. Существовало поверье о происхождении Мандрагоры из поллюции повешенного человека (ср. названия Мандрагора; нем.букв. «висельничек»). Хильдегарда Бингенская (12 в.) считала, что Мандрагора возникла там, где был создан Адам. Глубокие корни имела вера в возбуждающую силу Мандрагоры и её роль в зачатии плода; ср. библейское предание о мандрагоровых яблоках (плодах Мандрагоры), которыми пользуются для обеспечения зачатия Лия и Рахиль (Быт. 30, 14—23). В Греции Мандрагору связывали с Афродитой, которая иногда получала соответствующий эпитет, и с Церцеей (считалось что с помощью колдовского снадобья из Мандрагоры Цирцея возбуждает в людях влечение и любовь). Юноши носили иногда кусочки Мандрагоры в качестве любовного амулета. В средние века представления о способности Мандрагоры вызывать зачатие обусловили появление целый индустрии изготовления поддельный мандрагоровых корней. Мандрагорп с древности широко использовалась в народ ной медицине, магии, колдовстве, а позже и в алхимии.
Известны сюжеты, в которых Мандрагора связана с нечистой силой—с дьяволом (в Аравии распространено поверье, что ночью Мандрагора светится, в связи с чем её называют «свечой дьявола» с ведьмами (в средние века Мандрагора в ряде европейских традиций именовалась «цветком ведьмы»), колдуньями (считалось, что с помощью Мандрагоры они могут лишить человека красоты и рассудка.
До сих пор так и нельзя до конца сказать к чему относили Мандрагору, к волшебному корню или живому существу, или все это соеденяли вместе.
Целый корень Мандрагоры, размещенный над дверью даст защиту дому, изобилие и процветание. Кроме того, там где находится корень Мандрагоры, никогда не смогут проникнуть демоны. Есть поверье что помещенные около корня деньги, умножаются вдвое. Так же мандрагора рекомендовалась для обнаружения сокровишь и как компонент для беременности.
Мандрагора использовалась во времена Плиния в качестве обезболивающего средства при операциях. Мандрагора становится самым популярным обезболивающим средством во временая Средневековья, и в Елизаветинскую эпоху (все еще использовалось в качестве наркотика).
Средневековые ведьмы, как говорили, собирали корень ночью, под деревьями-виселицами, деревьями, где умерли нераскаявшиеся преступники. Корень возникал от последнего вздоха преступника. Согласно поверьям, ведьма мыла корень в вине и обертывала в шелк или бархат. После чего могла использовать его для своих колдовских целей.
Мандрагора, как полагали, использовалась во многих микстурах, таких как любовные напитки или летающая мазь. Часто ее спрятали в секретных шкафах, потому что обладание мандрагорой могло выставить владелицу как ведьму. Можно было получить обвинение в колдовстве. В 1630 г. три женщины в Гамбурге были казнены из-за этих доказательств.

Мангус - в монголькской мифологии звероподобные огромные чудовища, живущие на краю земли в труднодоступных местах. Они совершают нападения на жилища, уводя с собой людей и скот. С ними ведут борьбу различные герои, в том числе и Гесер.


Манья - в русских суевериях – призрак, нечистый дух в виде падающей звезды.
Манья как и ман, - «мерещущееся», «манящее» существо, соотносимое с нечистым духом, призраком, но имеющее в поверьях ряд специфических характеристик.а
В.Даль сообщает, что маньяк – «это призрак», видение, дух»; манья – «безобразная старуха с клюкой». Она «бродит по свету, ища погубленного ею сына» <Даль,1881>
Так мы можем разделить этих нечистых духов на мужские и женские. Манья и ман.
Далее. На севере, северо – востоке России и в Сибири манья – призрак, чаще всего в облике старой, тщедушной женщины.

Маньяк - В центральной и юго – западной России маньяком именуется тень, видение, а так же дух, принимающий облик падающей звезды (увидеть его можно в конце февраля).
Согласно приводимым И.П.Сахаровым поверьям, 5 марта, а день Льва Катанского, «не должно смотреть на падающие звезды с неба» Худая примета заляжет на душу того, кто завидит падающую звезду; она предвещает неизбежную смерть ему или кому – нибудь из его семейства. Простодушные, пренебрегающие старыми приметами, увидевши падающую звезду, говорят « Маньяк полетел». Опытные люди чуждаются таких людей и даже имеют об них худое понятие»
Маньяки – призраки неопределенного облика, могли, по поверьям, показываться работающим в поле женщинам – жницам и в день Кирика и Улиты, 28 июля. “Кто на Кирика и Улиту жнет, тот маньяка видит”) (Ворон.) авт
ор эИтак маньяка с его способностью принимать облик падающей звезды так же можно сотнести с его видимо ближайшими родственниками маньей и летавицей, которые так же в повеьях оборачивались падающими звездами, но обладали разными характеристиками.

Мантикора - Manticore - Рассказ об этом жутком существе можно найти еще у Аристотеля (IV век до нашей эры) и Плиния Старшего (I век нашей эры). Мантикора размером с лошадь, имеет человеческое лицо, три ряда зубов, львиное тело и хвост скорпиона, красные глаза, налитые кровью. Мантикора бегает так быстро, что в мгновение ока преодолевает любые расстояния. Это делает ее чрезвычайно опасной - ведь убежать от нее почти невозможно, а питается чудовище только свежим человеческим мясом. Поэтому на средневековых мениатюрах часто можно видеть изображение мантикоры с человеческой рукой или ногой в зубах.
В средневековых работах по естественной истории мантикору считали реально существующей, но обитающей в безлюдных местах.
Доказательством что мантикора существует служили пропажи людей. При чем если они пропадали безследно это и считалось за присутсвие чудовища, потому что оно съедало свои жертвы без сотатка, вместе с одеждой.
Местом обитания мантикоры чаще всего называют Индию и Индонезию, так как там довольно много пропадает людей в джунглях.
Самыми ранними легендами считаются персидские. Само имя - от старого персидского martikhoras означает "'людоед". Это слово и пошло в европейскую мифологию.
Паусаниас, в его "Описании Греции", вспоминал на своих страницах, странных животных, которых он видел в Риме:

"Животное, описанное Ктезиасом в его "Индийской истории", называют martichoras, что означает "людоед". Я склонен думать, что это лев, но у этого есть три ряда зубов вдоль каждой челюсти и шипы на кончике хвоста, которые он может кидать как стрелы во врагов; все это, я думаю, ложная история, придуманная индийцами вследствие их чрезмерного страха перед этим животным".
В средневековье Мантикора была чрезвычайно популярным животным и часто иллюстрировалась в бестиариях с частями тел в зубах.
В роман тринадцатого столетия об Александре Великом - "Король Александ" говорится, что он потерял 30 000 мужчин из-за таких животных как змеи, львы, медведи, драконы, единороги, и мантикоры. Однако, уже во втором столетии нашей эры, авторы стали думать, что мифическое чудовище было не чем иным как индийским тигром-людоедом.
Последнее проявление мунтикоры было в геральдике 16-ого столетия. Это часто влияло на художников манньеристов, которые влючали сие животное в свои работы. Но чаще в декоративных картинах, названными гротески. Мантикора обозначала грех мошенничества - химера с лицом красавицы. Затем этот образ перешел а 17-18 столетике уже как сфинкс
В средневековье мифическое чудовище было эмблемой для пророка Иеремии. В то же самое время мифическое чудовище стало символом тирании, зависти, и в конечном счете воплощением зла.

Мара, мapyxа, мора, в славянской мифологии злой дух, первоначально, как и Марена, воплощение смерти, мора. Позднее Мара отчасти утратила связь со смертью, но сохранила (в польских сказках и др.) свой вредный для человека характер, способность к оборотничеству и т. п. Белорус, мара - название нечисти,
Мара, Мора - призрак, видение; дух в облике женщины, появляющийся в доме (реже вне дома);
«Ходит як мара» (Смол.); «Мару побачил» (Брян.)\ «За печкой мара / "Черным-черна» (Тульск.); «Мара — как человек. Оставят прялку ночью, так кара прядете (Волог.); «На ровнице мара сидит, волосы свои расчесывает» )неж.)\ «А баенщик в байне живет, водник в воде, а есть еще запечная мара; тоже в доме живет, может, за печкой, а может, и еще где» (Онеж.).
Мара — дух в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но почти всегда с длинными распущенными волосами. На Ярославщине Мару представляли красивой девушкой в белом. По поверьям Тульской губернии Олонецкого края, мара «черна», одета в рвань и даже космата: «Детей раньше бабкой да запецельной марой пугали, оденут шубу вверх шестью и говорят: „Вот бабка или запецельная мара идет"» (Онеж.).
В некоторых местах мару уподобляют кикиморе домовой: она незримо обитает в избе, чаще всего за печью, откуда и названия «мара запецельная, запечная», ср. «Мара волосатая... сидит в дому за печкой» (Карел.). В поверьях псковичей марушка, подобно другим духам, проказящим в доме, незаметно похищает вещи.
Становясь видимой по ночам (как и оставаясь невидимой), мара допрядает или рвет, путает) кудель, пряжу, не благословленные хозяйками (Волог., Олон.) «Как всю пряжу не выпрядешь, Мара за ночь все спутат» (Карел.).
Крестьяне Калужской губернии верили, что мара шьет и прядет в лунные дни; но делает это «не к добру». Мара опасна для детей: на Вологодчине, как и в некоторых других районах России, «бабкой Марой», «запечной марой» пугали ребятишек.
Существа, аналогичные маре - духу, являющемуся в доме, есть в поверьях других народов. Сходны и названия подобных существ, восходящие, по-видимому, к единому корню. Это мара украинцев — «призрак, привидение, злой дух мора сербо-хорватов — «домовой»; mйrа у чехов — «кикимора, кошмар»; mora, zmora поляков – «кошмар. Древнесеверное mara означает «домовой дух мучитель» и т.п. <Черепанова, 1983>
Согласно пока имеющимся материалам, мара русских поверий не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, “божество-пряха”, вещающее перемены в судьбах обитателей дома, а так же губительный призрак для детей.
Мара – призрак, привидение, мираж – может появляться не только в доме. Это и «злой дух, присутствующий везде» (Вятск.); и «злое существо, воплощающее смерть» (Курск.); (Слово мара означает «туман», «мгла, марево», а в некоторых районах России – «гибель».) В этой своей ипостаси мара схожа с белой женщиной (девушкой в белом одеянии) – видением в облике высокой женской фигуры в белом. Такое видение может возникнуть повсеместно и предвещает несчастья, воплощает смерть (см. БЕЛАЯ (БАБА, ДЕВКА).
Кроме того, на Ярославщине марой именовали полудницу (красивую девушку в белом, появляющуюся среди зреющих хлебов).
В южных и юго-западных районах России Мареной называли и чучело (куклу, дерево, ветку), сжигаемое, разрываемое или потопляемое во время праздника проводов зимы, а также в ночь на Иванов день (7 июля); такое чучело могло, по-видимому, воплощать уходящий отрезок времени – зиму (смерть), весну – или божество, связанное с плодородием, растительностью, соотносимое и с русалкой, ведьмой.
Образ мары в русских поверьях, таким образом, очерчен не вполне определенно и «осколочно» проявляет себя в различных ипостасях. Устойчивыми признаками этого образа остаются его призрачность, влияние на судьбы людей, а также способность мары – «тумана и марева» – появляться только в определенное время; ночью или, напротив, в полдень и в «полдень года» – во время летнего солнцеворота или созревания хлебов, «на переломах» года (смена зимы и весны) и «переломах» человеческой судьбы (жизнь – смерть).
Попытки так или иначе трактовать образ мары предпринимались неоднократно. «Наиболее вероятна связь слов этого гнезда [с корнем мар] с глаголами манить, маять или с образованиями от корня mr (санскрит mrtis, латинское mors, славянское съ-мьрьть) [Черепанова, 1983]. В.В.Иванов и В.М. Топоров полагают, что в образе Мары отразился древний прототип, «связанный со смертью и водой – морем» [Иванов, Топоров, 1974]. «Мара, мора первоначально значило «болото, стоячая вода»... что сопрягается с мотивировкой Мокоши от мок – «сырое, болотистое место». Значит, и та и другая – обитательницы сырых мест» [Мокиенко, 1986].
Ряд исследователей видит в образе мары сложное сочетание «смерти, рождения и плодотворности». Так, О.А. Черепанова считает мару олицетворением судьбы, рока, но подчеркивает и ее традиционную для ряда русских женских мифологических персонажей связь с домашними работами, влагой, плодородием [Черепанова, 19 8 3].
Можно предположить, что мара – это и своеобразная персонификация разных световых состояний мира, универсума в женском облике: она и марево (полдень, полдневный зной), и мрак (ночь, тьма, морок). Некоторым основанием для такого предположения могут служить, в частности, неразрывная связь появления мары с определенным временем суток, а также рассуждения А. Потебни о возможном «противоположном» развитии слов единого корня мар– : «От корня слов мар – жар солнечный, марить, о солнце: жарить, марный, жаркий, происходят и маряный, розовый, багровый («вечер маряный», когда небо покрыто розовыми облаками, «заря маряна» – ясная, красная, Ю.Сиб.), и марать, собственно чернить... (чешское Muriena, смерть, зима, по отношению черного цвета к смерти, морить)» [Потебня, 1914].
О.А. Фрейденберг в своих трактовках объединяет Мару-универсум и Мару-судьбу, Мару-женщину и Мару-дерево, полагая, что в мифологическом мышлении судьба, доля человека может представлять собой «долю», часть универсума (подобную ему) и быть отдельным существом (двойником, огнем, растением). «То она [доля] Мара, душа, душит во сне; она дерево, душа и человека, и растения. На этом образе заложена вся будущая так называемая майская обрядность. «Май», означающий зелень, сжигается, топится, вешается; он представлен в виде дерева, соломенного чучела, куклы...» [Фрейденберг, 1978].
Образ мары, очевидно, предполагает множественность трактовок: мара – смерть, море, мир, мрак; душа, доля, т. е. и конец, и источник бытия; существо, наделенное универсальной властью, особо влияющее на жизнь и судьбы людей. Думается, что в поверьях XIX-XX вв. все это составляет не столько определенно очерченный образ, сколько комплекс воззрений, обнаруживаемый в основе представлений о целом ряде женских мифологических персонажей (кикимора, удельница, мокуша, белая женщина и т.п.).
Некоторая расплывчатость представлений о персонажах типа мары может быть связана и с особой, по поверьям, формой проявления высших сил, определяющих судьбу человека. Форма материализации таких сил, видимо, связывается с состоянием морока или марева в облике колеблющейся высокой белой фигуры, как бы проступающей из универсума и персонифицирующей его. «Мара – видение» доминирует в поверьях XIX-XX вв.
«Хотя исторически истоки корня мар- очень глубоки… в языковом сознании XVIII-XX вв. наименование мара в применении к различным персонажам находится в не посредственной связи с широким значением «привидение», «мерещиться», представленном как в глагольных, так и именных образованиях»; мара – «наваждение, призрак, привидение» [Даль, 1881]; «марить» – «отуманивать, одурять», «маркосить» «мерещиться, мелькать, неясно видеться впотьмах» [Черепанова, 1983]. Однако при многозначности и даже всезначности подобных «образов-призраков», мара и сходные с ней существа в русских поверьях XIX-XX вв. более всего проявляются как доля, судьба в женском облике, а также наваждение, Смерть.
Мара, в низшей мифологии народов Европы так же является злым духом, воплощением ночного кошмара (отсюда франц. cauchemar, «кошмар», англ. nightmare). Садится ночью на грудь спящего и вызывает удушье. М. ассоциировались в средние века с инкубами и суккубами; считалось также, что кошмары насылали ведьмы или дьявол. Образ Мары имеет индоевропейские истоки

Мариды – в арабской демонологии духи, добрые или злые, родственники джиннов и ифритов. Часто их даже путают друг с другом. Иногда мариды предстают людям в белых одеждах с длинным белым лицом и белой бородой, а из их ртов и ноздрей выходит огонь.
Иногда они выступают также людоедами.
Они любят делать из людей «ослов» - садиться им на спину и ездить на них всю жизнь. Так один из маридов поступил и с Синдбадом-мореходом.
Также они часто выглядят как совершенно различные животные, умеющие летать. Умеют они и превращаться в любых животных.
Их главный царь Муриш величиной подобен горе и имеет четыре головы: голова льва, голова слона, голова пантеры и голова браса, а из носа у него летят искры.
Мариды, как и джинны, бывают правоверными (мусульманами) и еретиками. Мариды-еретики поклоняются чаще всего огню.

Медуза - На данной русской лубочной картинке XVIII века, озаглавленной "Медуза", изображено чудище с женской головой в короне и рыбьим туловищем, оканчивающимся змеиным хвостом.
Подпись под изображением гласит: «Рыба медуза в окияне-море живет близ эфиопской пучины». Кстати, у этой, с позволения сказать, «рыбы» — четыре лапы с зубастыми пастями на конце.
Не надо путать ее с горгоной Медузой.


Межевик, межевичок, межевой – с славянской мифологии дух, обитающий на границах поля, на межах; сын полевика и брат луговика. Представления о межевике в поверьях часто смешивались с представлениями о других хозяевах полей, также обитающих на межах и охраняющих их: с полевиком, удельницей, полудницей и т.д. Упоминания собственно о межевом, так же, как и о луговом, в поверьях немногочисленны; в быличках и т.п. этих духов обычно заменяет полевой, дух полей вообще и межей и лугов в частности.
Согласно народным поверьям, межевик такой же маленький, как и луговик, в такой же одежде из травы, но не зелёный, как его брат, а черный. Иногда он мог иметь и облик, аналогичный облику полевого: «межевой… хозяин полей, старик, борода у него из колосьев». По народному убеждению, чаще всего межевика можно встретить на меже, границе поля, где он бегает и ловит птиц (по некоторым поверьям – в пищу своему родителю полевику). Как и другие полевые духи, появляется он обычно в полдень, реже – в полночь; возможно, это связано с тем, что межа в народном сознании была не только границей земельного участка, но и рубежом, разделом вообще, в том числе и временной границей, «периодом времени меж чем-то».
Межевик, по народному убеждению, охраняет межу и наказывает тех, кто нарушает её, переходит межу незаконно; он также устанавливает или поправляет вешки, расчищает и подновляет межу и т.д. В некоторых местах считалось также, что межевик может даже иногда помогать работающим в поле хозяевам участка, особенно если те оставляли ему подношения.
Однако межевик в народных поверьях – это не только добрый дух поля. Он может быть опасен для людей, особенно для тех, кто не соблюдает определённых запретов или правил поведения в поле. Так, например, считалось, что если межевик находит спящего на меже человека, то наваливается на него, заплетает шею травой и душит, может даже задушить насмерть. Он, как и полудница, может поражать работающих в самый полдень людей солнечным ударом.
Есть поверье «Никогда нельзя спать на межах: сейчас переедет полевик, так что и не встанешь. Один мужик лег таким образом на межу, да, к счастию, не мог заснуть и лежал не спавши. Вдруг слышит конский топот, а на него несется верхом здоровенный малый на сером коне, лишь только руками размахивает. Едва мужик успел увернуться с межи от него, а он шибко проскакал мимо и только вскричал: «Хорошо, что успел соскочить, а то навеки бы тут и остался»» (Тульск.).
На Новгородчине бытовали рассказы о межевом, досаждавшем людям, строившимся на межах: «Раньше строились, женились, делились – межи были такие, и нельзя строиться на этой межине… Ни за что скот не будет жить: межевой не даёт, сильно животных мучает. Так вот скот (у одних) не ладил во дворе, а потом вспомнилось, что двор построен на межине. Надо, чтобы скот мирно ходил, надо межевого-полевого уговаривать или к колдунам. Межевой-полевой есь – он за межи спорится. А полевой – тот уж всему полю хозяин».
Для того, чтобы расположить к себе межевика, его старались задобрить «относами», т.е. подарками, оставляемыми на меже. В качестве жертвы межевику обычно оставляли различную пищу: кутью из зёрен первого сжатого снопа, яйца и т.д.

Мемозина - Водяной дух в облике женщины в славянской мифологии.
Упоминания о мемозинах, полу-рыбах полуженщинах, чаще всего встречается в поверьях юго - западных районов России. Мемозины (голова, руки и брюхо женские, а вместо ног - рыбий хвост) напоминают фараонок ; их считают произошедшими из людей, которые утонули во время преследования идущих через Чермное (красное) море евреев. "Мемозины эти замечательны так же пением, до такой степени прекрасны, что когда поют, море перестает волноваться и человек может заслушаться навеки (Зеленин 1916). Надо полагать в этом мемозины сходны с сиренами, которые тоже обладали чарующим голосом.



Мерроу - В ирландском фольклоре водяные фейри. Женщины-мерроу, дальние родственницы морских дев -- настоящие красавицы, но с рыбьими хвостами вместо ног и перепонками между пальцев рук. Мерроу боятся, ибо их появление предвещает шторм, однако они куда благосклоннее других фейри относятся к людям и часто влюбляются в смертных. Дети от таких браков рождаются с рыбьей чешуей вместо кожи. Порой мерроу выходят на берег в облике маленьких лошадок, а под водой им позволяют жить красные шапочки с перьями. Если украсть такую шапочку мерроу уже не сможет вернуться в море. Мужчины-мерроу -- настоящие уроды, у них зеленая кожа, красные орлиные носы и свиные глазки. Впрочем, они не менее дружелюбны, чем женщины.
Сказка гласит, что человек по имени Джек Доггерти с детства хотел повидать мерроу, тем паче, что дед Джека был с ними на дружеской ноге. Однажды его желание исполни- лось: он шел по берегу и вдруг увидел диковинное существо - чешуйчатое, с рыбьим хвостом, руки зеленые, зубы длинные и тоже зеленые. Существо поздоровалось, назвав Джека по имени, и пригласило к себе в гости, пообещав напоить как следует.
Через неделю мерроу дожидался Джека на условленном месте: в руках у него были две красные шапочки Джек надел шапочку, и они спустились на самое дно, где стоял домик мерроу. За столом было много съедено и выпито; опьяневший мерроу показал Джеку свои сокровища. Среди прочих там были клетки, в которых томились души погибших моряков. Джеку захотелось их освободить. Он пригласил мерроу к себе, напоил его самогоном, стащил шапочку и отправился на дно. Выпустил души, потом выбрался на берег, разбудил мерроу и отправил того восвояси. Как ни странно, мерроу не хватился душ -- видимо, oт самогона ему отшибло память. Они с Джеком оставались лучшими друзьями. Но в одно прекрасное ympo мерроу не появился -- тo ли погиб, то ли уплыл из тех краев.

Минокава огромная птица с филиппинских островов. Она как целый остров, вместо глаз у неё – зеркала а клюв стальной. А как расправит крылья, так сразу наступает затмение. Люди племени багобо с Филиппинских островов так объясняют затмения: больше всего Минокава – так они зовут эту птицу – мечтает проглотить какое-нибудь светило. Но только схватит Луну своим стальным клювом, как люди поднимают крик, бьют в бубны и барабаны. Минокава клюв раскроет от удивления, а Луна – раз! – и опять на небе!


Мё-о. в яп. миф- - Санскритское название - Видья-раджа ("Владыка секретного знания"). Воины, защищающие людей от демонов. Подчиняются буддам. Выглядят как огромные могучие воители с двуручными мечами из чистого света. Происходят из числа просветленных военачальников, не достигших статуса будд и бодхисаттв.

Минотавр - в греческой мифологии чудовище-человекобык по имени Астерий («звёздный»), жившее на Крите. Рождён Пасифаей (дочерью Гелиоса), женой царя Миноса, от быка, посланного на Крит Посейдоном, или самого Посейдона. Был помещён в подземный лабиринт, построенный Дедалом, куда ему приносили в жертву (ежегодно или раз в несколько лет) семь юношей и девушек, посылаемых афинянами в качестве подати Миносу и в виде искупления за убийство сына Миноса в Аттике. Афинский царевич Тесей добровольно отправился на Крит в числе предназначенных на съедение Минотавру., убил чудовище и с помощью нити влюблённой в него царской дочери Ариадны выбрался из лабиринта.

В мифе нашли выражение древние космические и зооморфные представления о Минотавре (он звёздный или солнечный бык, внук Гелиоса и, может быть, сын Зевса), его связь с морем (он сын Посейдона) и с подземным миром (Минотавр в лабиринте - ипостась Зевса Лабрандского). Черты героической мифологии отразились в сюжете убийства Минотавра Тесеем.

Миньокао - У многих племён Южной Америки можно услышать об огромном звере «миньокао», высотой до 5 метров, покрытом костяным панцирем, ломающим деревья, как траву. У него очень короткая морда и торчащие наподобие рогов уши.


Могол (в славянской мифологии) - огромная птица, обладающая великой силой. Одурманивает своей сладкой песней и манит в царство смерти. Видимо аналог этой птице сладкоголосые Сирены из греческой мифологии, у которых любимым развлечением было заманивание зазевавшихся моряков на острые рифы, где их корабли разбивались в дребзги.


Мокруха - в славянской мифологии - дух в облике женщины, появляющийся в доме.
Мокруха упоминается в поверьях Новгородчины и Вологодчины. По своему облику и характеристикам она схожа с мокошей, кикиморой, Марой. Это дух, который появляется в избе по ночам. Мокруха любит прясть. И в названии, и в описаниях мокрухи подчеркивается ее связь с водой: по поверьям, она всегда оставляет мокрое пятно на том месте, где посидела.

Монакьелли итальянского происхождения. Одеваются эти существа в длинные темные монашеские сутаны и маленькие красные остроконечные колпачки. Часто они принимают обличье кошек. Двигаются монакьелли так быстро, что их почти невозможно хорошенько рассмотреть.
По преданиям, если человек схватит необычное создание за верхушку колпачка, он может в скором времени разбогатеть – монакьелли готовы поделиться своими сокровищами, поскольку без колпачков эти существа немедленно погибают. Однако отдавать колпачок его хозяину следует только после получения клада в руки, иначе золото и драгоценные камни снова окажутся под землёй. Получив обратно свой головной убор, обрадованное существо заверещит от счастья и тотчас же исчезнет.
Любимым занятием монакьелли считаются жестокие шутки над людьми. Эти злые существа могут защипать и защекотать спящего до полусмерти, швырнуть камнем в прохожего, переколотить на кухне всю посуду, спрятать теплые одеяла, громко колотить в стены по ночам. Молодым девушкам монакьелли могут незаметно отрезать косу и затем унести её с собой.
У монакьелли, обитающих на Сицилии, на голову надет не один колпачок, а сразу семь. Если украсть хотя бы верхний из них, волшебное существо сразу исчезнет. Однако не следует злоупотреблять этим – при неудачной попытке убить злое создание, оно будет жестоко мстить до конца жизни обидчика.

Мандах, Мундих - в йеменской мифологии духи-покровители. В надписях всегда были связаны с автором текста и назывались «Мандах его (их)» или «Мандах их дома», что даёт основание считать их покровителями домашнего очага, охранявшими дом, семью, человека. Они обычно функционировали совместно, парами или группами. Вероятно, существовали и Мандах государства или области. Так, в одной из надписей государства Саба назван Мандах области Иасран; иногда Мандах именовались и боги— Астар, Варафу, очевидно, и другие (ср. Лары, Пенаты). Мандах особо почитались в государствах Катабан и Химьяр. Некоторые исследователи считают Мандах духами орошения

Муравьиный лев - невообразимое чудовище, описанное еще Флобером следующими строками: "Спереди лев, сзади муравей с половыми органами навыворот." История этого чудища весьма странна и трагична. "Физиолог гласит: у него морда (или передняя часть) льва и задняя часть - муравья. Его отец питается мясом, но мать ест зерно. И когда они рождают муравьиного льва, это существо двуприродное: он не может есть мясо, ибо это противно природе его матери, не может есть и зерно, ибо это противно природе его отца. Посему он погибает из-за отсутствия пищи".

Мурианы - В корнуоллском фольклоре фейри. Считается, что это бывшие небожители, которые оказались не слишком хороши. По корнуоллским поверьям, муравьи - это мурианы для рая и недостаточно дурны для ада, посему они остались на земле. Мурианы постепенно уменьшаются в размерах до муравьев, после чего исчезают неведомо куда. Вот почему корнуоллцы полагают, что раздавить муравья - к беде. Существует и другая версия: мурианы - оборотни. способные перекидываться в животных и птиц. Однако они столь часто прибегали к превращениям, что нарушили некий физический закон, а потому теперь с каждым превращением становятся все меньше. У мурианов очень красивые наряды - чудесные ярко-зеленые рубашки, небесно-голубые куртки, треуголки на головах мужчин и шапочки на головах женщин, одежды расшиты кружевами и увешаны бубенцами. Мурианы помогают тем людям, к которым благоволят, часто заглядывают в дома бедняков, веселят шутками прикованных к постели. Стоит им появиться, как в воздухе разливается цветочный аромат и слышится чудесная мелодия.
Известна история некоего Уильяма Ноя. зажиточного фермера, проживавшего близ Cеленских болот в Корнуолле. Однажды вечером Уильям Ной вышел из трактира, сел на коня, выехал за околицу -- и пропал.Соседи искали Ноя три дня; на третий день они услышали лай собак и конское ржание. В густых зарослях вереска была привязана лошадь Ноя, подле которой лежали на траве его собаки. Лошадь привела соседей к полуразрушенному сараю, где они наткнулись на крепко спящего Ноя. И вот что он поведал, когда проснулся. Ему не хотелось объезжать болота и он решил ехать напрямик, но заплутал; неожиданно вдалеке замелькали огоньки и послышалась музыка. Лошадь ни в какую не желала идти на свет, а собаки жались к ее ногам. Пришлось спешиться. Привязав лошадь к кусту, Ной смело направился в тy сторону, откуда доносилась музыка. Он миновал чудесный сад и увидел дворец, на лужайке перед которым были расставлены столы За столами пировали сотни крохотных людей в богатых одеждах. Ной хотел было подсесть к ним, но его остановила девушка, в которой он узнал свою возлюбленную, Грейс Хатчинс, умершую три года тому назад. Она отвела Ноя в укромный уголок и сказала: «Хвала небесам, милый Уильям, что я успела тебя задержать.Не тo ты превратился бы в такого же коротышку. Если хочешь вернуться домой, не прикасайся ко мне, не ешь плодов, что pacтyт на деревьях, и не рви цветов. Соседи верят, будто я умерла; на самом деле вместо меня похоронили подменыша. Выяснилось, что три года назад Грейс тоже заблудилась на болотах и попала в чудесный сад, где играла музыка. Устав блуждать, девушка сорвала золотистую сливу, которая мгновенно растаяла у нее во рту, и она упала без чувств. А когда пришла в себя то увидела, что вокруг стоят и смеются крохотные существа. Это были мурианы которые страшно обрадовались: еще бы ведь нечасто удается залучить к себе смертную женщину. Ной решил спасти возлюбленную. Вспомнив дедовский способ, он вывернул наизнанку свои рукавицы и кинул их прямо на стол. В мгновение ока все исчезло: мурианы пропали, но пропала и Грейс, а Ной очутился в полуразрушенном сарае. Потом что-то ударило его по голове, и он рухнул навзничь. Как и многие другие из mex, кому довелось побывать в Волшебной Стране, Уильям Ной утратил всякий интерес к жизни. Такова цена, которую платит за проникновение в потусторонний мир большинство смертных.

Мшанки – это фейри, живущие в германских и галльских землях.
Ростом эти удивительные существа немного меньше метра. Их одежда целиком сделана из мягкого зелёного мха – скорее всего, именно поэтому мшанки получили от людей такое прозвище. Нередко этих фейри, если они стоят неподвижно, путают с деревьями. Лица у мшанок маленькие и морщинистые, всё тело покрыто густыми волосами, кожа имеет серый оттенок. Глава этих фейри – древняя старуха с длинными седыми волосами, её обычно называют «бабушка».
Следует знать, что мшанки свято чтят старинные традиции и обычаи. Они считают, что люди не должны забывать, как жили их предки. По мнению этих фейри, нельзя сдирать кору с живых деревьев, не следует печь хлеб с подмешанными в муку зернышками тмина и, главное, не рекомендуется рассказывать свои сны даже самым близким людям.
Если следовать этим правилам, можно заслужить расположение мшанок и всегда рассчитывать на их помощь. Чтобы эти фейри не забыли о своих обязанностях, нужно периодически оставлять для них еду на нижней ступеньке крыльца.
Мшанкам известны все целебные лесные растения. Они могут излечить даже смертельно больного человека, если он им понравится. Кроме того, эти необычные существа иногда превращают листья деревьев в золотые монеты и дарят хорошим людям бесконечные мотки шерсти.

Мынгузцы - В Средней Азии, Казахстане и на северо-западе Китая живут дунгане. А в дунганских легендах и сказаниях обитает чудовище Мынгуцзы. Мынгуцзы — это почти то же самое, что монгольский мангус, многоголовый человекообразный великан, но у дун-ганского чудовища одна из голов — лошадиная. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Много бед мог принести Мынгуцзы, если бы не было у дунган таких героев, как богатырь Понжыр; о его победе над многоголовым великаном-кровопийцей и рассказывает старинная сказка. То, о чем в ней говорится, случилось, конечно, много лет тому назад, давным-давно.
«Единственной дочери императора исполнилось ровно семнадцать лет, и была она удивительно хороша. Многие женихи сватались к ней, но никому ее не отдавали, потому что чудовище Мынгуцзы о семи головах сосало кровь принцессы и грозило ей смертью, если она выйдет замуж. Но вот однажды император приказал объявить: „Кто спасет принцессу от чудовища, тому император отдаст ее в жены".
В тот же день Понжыр отправился в золотые терема, драгоценные хоромы государя и сказал, что одолеет чудовище. Император сперва не поверил, что у этого юноши хватит смелости, но, поглядев на статного Понжыра, дал согласие. Император велел сановникам проводить Понжыра в покои принцессы. Стоило Понжыру увидеть принцессу, как он сразу же влюбился в нее...
Понжыр спросил у дочери государя, когда приходит чудовище.
— Оно приходит после того, как дважды пропоют петухи, — ответила принцесса и, глянув на Понжыра, в свою очередь спросила: — А ты сможешь его одолеть?
— Не тревожься, я убью Мынгуцзы. Сейчас я усну, чтобы набраться сил, а как явится чудовище, сразу буди меня.
Понжыр положил подле себя семь стрел и меч и тут же уснул. Но вот дважды прокричал петух, полнеба стало красным, как при пожаре. Это приближалось чудовище. Принцесса начала будить Понжыра, но юноша так крепко спал, что даже не пошевелился. Принцесса горько заплакала, ее горячие слезинки упали на лицо Понжыра, он мигом вскочил, взял лук и стрелы и стал ждать семиголового Мынгуцзы.
Дверь была заперта, однако злой дух без всякого труда распахнул ее и вошел в покои. Понжыр увидел перед собой огромное чудовище. Средняя его голова была лошадиной, из пасти вырывалось пламя.
Понжыр выпустил три стрелы подряд — и лошадиной головы как не бывало! Четырьмя стрелами он пробил чудовищу еще две головы и, не дав ему опомниться, несколькими взмахами меча отсек остальные головы. Туловище Мынгуцзы еще прыгало, будто хотело ранить человека. Тогда Понжыр нанес последний удар и разрубил чудовище пополам.
Утром император собственной персоной пожаловал в покои дочери. Увидев, что Понжыр расправился с чудовищем и спас принцессу, император отдал приказ начать приготовление к свадьбе» (перевод М.Хасанова).

Мяндаш - На территории Удмуртии, в районе Перми, археологи издавна находят бронзовые бляшки, самые ранние из которых датируются 1—II веками нашей эры. На маленьких этих медальонах изображено странное существо: человек с головой лося или оленя, с крыльями и птичьими трехпалыми лапами. Это — Мяндаш.
Когда-то Мяндаш научил саамов охотиться, устраивать засады, ставить ловушки. Но не велел убивать вожака и спящего оленя. Саамы считают, что весь их род произошел от Мяндаша. И это, говорят старики, не сказка, а ловта — истинная правда! Пока жив Мяндаш — живы и земля и люди. А как догонит его бог-громовержец Тьермес, тогда мир кончится. «Когда первой стрелой Тьермес ударит — все реки потекут назад, из гор забьет огонь, море иссякнет. Когда вторая стрела вопьется в черный лоб меж золотых рогов — огонь охватит землю, лед вскипит. А когда Тьермес вонзит нож в сердце Мяндаша — упадут все звезды, потухнет луна, утонет солнце, и земля обратится в прах».
Будем надеяться, что бог-громовержец никогда не догонит Мяндаша.
О происхождении самого Мяндаша однозначных данных нет. Некоторые рассказывают, что он родился от женщины и дикого оленя. Другие считают, что он спустился с неба. У саамов есть поверье, что бабочки — это небесные оленята.

Навьи, Навь, Навии, Навье, Навьи, Навья, Навы – покойники, загробные духи в славянской мифологии . От древнерусского навь - духи смерти, духи умерших иноплеменников. Считалось, что они могли насылать болезни на людей и домашний скот, а так же стихийные бедствия.
По ночам навиьи носятся по улицам, поражая всех, кто выходит из дома. Люди умирали от ран. Потом навьи стали и денем появляться на конях, но были невидимы. Для спасения от навий надо было не выходить из дома. Чтобы защитить жилища, необходимы были обереги, заговоренные предметы и т.п. Одежда людей включала специальную вышивку с охранительными знаками от навий.
Навий можно было и умилостивить. Их приглашали помыться в баню, под навесом которой или на крыше оставляли для них пищу. Представляли навий в виде птиц или в образе некий существ, обросших густыми волосами и с хвостом.Подобные представления о навьях сохранялись в сознании людей до ХХ века. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Существовал у восточных славян даже специальный "навий день" для поминовения усопших, отмечался он в четверг во время пасхальной недели, а также в начале осени. Считалось что навии в этот день выходят из могил и отправляются к своим потомкам на поминальную трапезу.
Для навий готовили специальное угощение, которое ставили на стол в комнате, потом открывали окна. Чтобы не мешать навиям, категорически запрещалось выходить на улицу после захода солнца.
Против навий так же использовалась особая оберегательная обрядность. Если навии приносили вред, следовало разрыть могилу усопшего и вынуть из нее "навью косточку" - единственную не разложившуюся от времени кость усопшего. Косточку полагалось сжечь, а пепел бросить на могилу. Тогда навия исчезнет и перестанет беспокоить живых.
Южные и западные славяне полагали, что навии могут определить судьбу ребенка. Считали. что невидимые навии собираются у постели роженицы и решают, будет ребенок жить или же умрет. Обреченному на смерть навии ставили невидимый "навий знак".
Навье – название покойников, засвидетельствованное еще в летописи и сохранившееся в ряде районов России вплоть до XIX в. (древнерусское «навь» от славянского navъ из индоевропейского nanu – вид погребального обряда).
Покойники-навьи в поверьях и древней, и современной Руси наделены способностью «жить» после смерти. Так, для навий, по свидетельствам XIII-XIV вв., топили баню в Чистый четверг Пасхальной недели, приглашая покойников мыться. При этом на пол бани насыпали пепел, а обнаружив на пепле следы, напоминающие птичьи, считали, что навьи были в бане: «Приходили к нам навья мытися!»
Покойники-навьи, по поверьям, могли посещать дома своих родственников, они отмечали большие годовые праздники. На юго-западе России четверг Пасхальной недели именовался «навскйй великдень, Пасха мертвецов»: покойники в это время отправляли в церкви праздничную службу. «Навским днем» в некоторых районах России называли Радуницу, один из главных поминальных, родительских дней, когда обязательно ходили на кладбище, захватив с собой еду и питье (ими делились с покойниками).
Традиционно считалось, что умершие влияли на бытие живых людей, помогали им или, наоборот, вредили – например, разносили болезни (согласно летописному свидетельству, эпидемия 1092 года в Полоцке была вызвана нашествием навий).
В целом навьи Древней Руси характеризуются, видимо, сходно с покойниками в верованиях XIX-XX вв. это «живые», двойственные в своих проявлениях существа, поведение которых во многом определяется родом их смерти (естественной или безвременной, неестественной). Поэтому, хотя Б.А.Рыбаков [Рыбаков, 1987] и видит в навьях только «чужих», «зловредных» мертвецов, отличных от «своих», предков, достаточного основания для такого жесткого разделения, думается, нет.

Наги - (др.-инд. naga), в индуистской мифологии полубожеетвенные существа со змеиным туловищем и одной или несколькими человеческими головами. Дети внука Брахмы, Кашьяпы, полубожественные существа со змеиным туловищем и человеческой головой. Наги живут под землей, где находится столица их царства и сохраняют несметные сокровища. В сказаниях наги нередко принимают другой облик (например, человека), вступают в брачные отношения с героями.
Непримиримым противником нагов является птица Гаруда, мстящая им за то, что они удерживали в рабстве ее мать. Однако могущественные владыки наков снискали у богов благосклонность и милость. Тысячеголовый змей Шеша, поддерживающий плавающую в океане землю, считается царем нагов.
Наги считались детьми Кадру, жены Кашьяпы, и постоянно враждовали с птицами и их царём Гарудой, рождённым другой женой Кашьяпы - Винатой. Нагам принадлежит подземный мир - питала, где находится их столица Вхо-гавати и где они стерегут несметные сокровища земли. Наги считаются мудрецами и магами, способными оживлять мёртвых и менять свой внешний вид. В человеческом облике Наги часто живут среди людей, причём их женщины - нагини, славящиеся своей красотой, нередко становятся жёнами смертных царей и героев. Так, на деву шке-нагини женился герой «Махабхараты» Ашваттхаман, сын Дроны; царевна-нагини Улупи была женой Арджуны, а нагини Кумудвати - женой Куши, сына Рамы. В мифах названы многие цари Нагов, среди которых наиболее известны тысячеголовый змей Шеша, поддерживающий землю; Васуки, использованный богами и асурами в качестве верёвки при пахтанье мирового океана; Такшака. Обширный цикл мифов о Нагах имеется в первой книге «Махабхараты», где говорится о великом жертвоприношении змей, предпринятом царём Джанамеджаей в отместку за убийство его отца Парикшита царём Нагов - Такшакой. Жертвоприношение остановил мудрец Астика (племянник Васуки), воспользовавшийся правом высказать любое желание (это право предоставил ему Джанамеджая за то, что Астика его благословил) (Мбх. I 13-54). Одна из легенд этого цикла рассказывает, как Наги получили бессмертие, отведав амриты, но при этом их языки раздвоились, ибо им пришлось слизывать амриту с острых стеблей травы куши (I 30).
В индийских источниках представление о Нагf[ - божественных змеях - смешивается с представлением о Нагf[ - исторических племенах, живших на северо-западе Индии ещё до прихода туда ариев. «Нагадвипа» («страна нагов») рассматривалась как одна из девяти областей Бхаратаварши, т. е. Индии (Вишну-пур. II 3, 6); с корнем «нага» связано большое число индийских топонимов. Предполагается, что реальные Наги были племенами монголоидной расы, имевшими своим тотемом змею (кобру), и что мифологическая интерпретация была, таким образом, наложена на историческую основу.
В буддийской мифологии Наги - змееподобные полу божества. По всей вероятности, Наги играли важную роль в мифологии доарийской Индии, и во включении их в буддийскую мифологию некоторые буддологи (Э. Конзе и др.) видят даже признак неарийского происхождения буддизма. Описания Нагов встречаются во многих канонических текстах, например в «Джатаках». Наги разделяются на два класса - живущих в воде (в реках и морях) и на суше. Они. могут превращаться и в человека. Нередко Наги вступают в любовные отношения как с женщинами, так и с мужчинами, потомки этих связей чрезвычайно нежны, так как имеют «водяную сущность». Наги часто гневаются; считается, что их дыхание ядовито, а взгляд может принести смерть. К буддизму Наги относятся благосклонно и часто выступают его горячими приверженцами. Сам Шакьямуни, ещё до того как стать буддой, несколько раз перерождался в образе нага. В мифологии махаяны распространены легенды, повествующие о том, как известный философ Нагарджуна добыл у Нагов сутру «Праджняпарамиту», которая ими охранялась до тех пор, пока люди не созрели до её понимания. Вне Индии Наги сопоставлялись с местными змееподобными божествами (как, напр., с лу в Тибете).
В мон-кхмерской мифологии Наги обитают под землёй и в водных источниках; могут превращаться в красивых женщин. По одному из мифов, основатель кхмерского государства Прах Тхон смог проникнуть в их мир, сидя на дереве, которое каждую ночь опускалось под землю. Там он женился на дочери их царя, который дал ему сампот (поясную одежду) с изображением Нага. В старину жених должен был дарить невесте такой сампот. Прежде во время брачной церемонии жениху и невесте спиливали немного передние зубы, чтобы они не смогли превратиться в Нагов. Женщина-Нага - центральный образ кхмерских династийных мифов. Согласно одному из них, кхмерский король должен был проводить ночи вместе с многоголовой Нагой и от этого зависело благосостояние страны. В одном буддийском мифе Мучилинде-Наге принадлежит заслуга спасения Будды во время потопа, в другом - Нага обманным путём стал учеником Будды и был разоблачён. Изображения Нагов часты на барельефах Ангкора.
У лаотянцев особенно выражена функция Нагов как духов - защитников страны. Так, считается, что столицу Лаоса Луангпрабанг охраняют двенадцать Нагов во главе с Тхао Бунсонгом и Тхао Тонгкхуангом. По указанию Нагов был построен город Вьентьян, бывшая столица одного из княжеств. Наги в дождливый сезон обитают в прудах и на рисовых полях, залитых водой, а в сухой - плавают в реках и тогда бывают злы. С наступлением сезона дождей устраивались обряды с целью облегчить Нагам переход из рек во внутренние водоёмы для обеспечения плодородия полей. Наги обитают также в скалах. По средневековым лаосским манускриптам, существует пятнадцать царей Нагов (прайя нак). Они живут у слияний рек, на порогах. Эти духи вод могут превращаться в людей. Согласно этим данным, наиболее могучие Наги - Пха Сыа, охраняющий север страны, и Паксопроп.

Начала - В христианской мифологии один из девяти ангельских чинов. В Библии сказано: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни
Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее... не может отлучить нас
от любви Божией во Иисусе Христе, Господе нашему (Рим., 8.38). По
классификации Псевдо-Дионисия. начала входят в состав третьей триады
наряду с архангелами и собственно ангелами.


Нахцерер. Германия, вампир; Чтобы человек не стал нахцерером, родственники должны положить покойнику в рот монетку, срезать метку с именем имершего с его рубашки или другое подобное; чтобы остановить нахцерера, нужно перерезать шею покойника, при этом раздаются жуткие крики, похожие на визг свиньи, которую режут.


Наяды - Naiads, Каждая река, каждый источник либо ручей в греческой мифологии имели свою начальницу – наяду. Это веселое племя покровительниц вод, пророчиц и целительниц, никакая статистика не охватывала, всякий грек с поэтической жилкой слышал в журчанье вод беспечную болтовню наяд. Они относятся к потомкам Океана и Тефиды; насчитывают их до трех тысяч. «все имена их назвать никому из людей не под силу. Знает название потока лишь тот, кто вблизи обитает» (Hes. Theog. 369 след.) Наяды - очень древние существа, в одном ряду с хтоническими божествами, они упоминаются вместе с сатирами, куретами, корибантами, тельхинами и др.Одна из наяд - Мента, - носила имя Кокехиды и была связана с водой царства мертвых. По некоторым сведеньям является возлюбленной Аида. Воды источников, где обитают Наяды, имеют очистительные свойства и даже обладают способностью дарить бессмертие и молодость.


Неак та, в мон-кхмерской мифологии духи — хранители местности у кхмеров (Кампучия). Живут на возвышенных местах в деревнях и в водоёмах. С каждым из Неак Та связывается местный цикл мифов. Культ Неак Та носит выраженный аграрно-магический характер. В древности почитание Неак Та дало почву королевским культам горы.

Небесная черепаха - Китайские легенды рассказывают, что однажды красавица Жан-Хоа, гуляя, случайно раздавила панцирь небесной черепахи, притаившейся в высокой траве. Красавица была безутешна. И тогда её муж раздал черепки от панциря черепахи людям. Случайно эти черепки попали в землю и, говорят, именно из них появился рис.


Неблагий Двор - В шотландском фольклоре фейри делятся на Благий и Неблагий Дворы. С фейри, которые принадлежат к Неблагому Двору договориться невозможно, не стоит и пытаться:. Самые жестокие среди них - слуа, мертвецы. которые скитаются по земле, похищая смертных. А похищенных они заставляют портить скот и метить людей эльфийскими метками. Встреча, с фейри из Неблагого Двора всегда предвещает смерть.

Бакенеко, Баке-неко - bake-neko, Бакэнеко, Нэко, Некомата, Манеки-неко, кошки-оборотни в японской мифологии. Считается, что кошки как и тануки и лисы-кицунэ, умеют превращаться в людей. Они обычно считаются добрыми созданиями, помогающими людям. Часто бывают волшебными помощниками героев в мифах и легендах. Как и лисы, девушки-кошки могут быть очень опасны. В человеческом облике демонстрируют сверхчеловеческую гибкость, подвижность и хитрость. Сохраняют кошачью расцветку тела.
Кошка может стать бакенеко разными способами. Например при достижении определенного возраста - прожить больше чем десять лет, или достичь определенного размера - более 3,5 кг. Так же кошка могла стать бакенеко, если ее хозяину - человеку требовалась помощь в каком то героическом деле. Именно по этой причине кошки-оборотни неко были помощниками героев. В Бакенеко могла превратиться трехцветная кошка и кошка, которая запрыгнула на мертвеца (в этом случае она могла вселиться в труп человека и занять его тело). В Европе существовало поверье, что кошке не место рядом с умершим телом, иначе она могла вселиться в него.
Бакенеко напоминали обычную кошку, только ходящую на двух ногах. Поэтому ее и принимали за человека. Так же неко приписывают бОльшее количество хвостов чем обычной кошке (так же как и кицунэ) - три или семь хвостов. Когда же у бакенеко два хвоста - такую кошку-оборотня называют Некомата - neko-mata - букв. "разветвленная кошка". Различия между ними очень неопределенны (кроме количества хвостов). Кошка, которая уже стала некомата, могла стать и бакенеко.
Бакенеко часто ведет себя как хулиган, она создает призрачные шаровые молнии, которые могут опалить спящих людей. Считается, что пожар в доме бакенеко приносит на своем длинном хвосте и по этой причине в Японии кошкам стали укорачивать хвосты.Кошки-оборотни часто становятся любовниками и любовницами людей, но если им что-то не понравится они способны на убийство. Но так же, считается, что коты способны возвращать мертвых к жизни, перепрыгивая через труп определенным образом.
Из-за любви к пламени, на праздник Сэцубун (3-4 февраля) - последний день перед началом каждого сезона, Фактически — японский Новый год по лунному календарю, все японские бакенэко собираются в своем кошачьем дворце на вершине "кошачьей горы" — вулкана Нэкодакэ.
Самая популярная легенда о бакенеко связана с происхождением кота японского бобтейла.
Кошка жила в одном доме и согревалась около очага, когда искры оттуда попали на ее хвост. Кошка с горящим длинным хвостом побежала по городу и подожгла много зданий. Император очень был зол, и повелел всем кошкам отрезать длинные хвосты. Так произошел японский короткохвостый бобтейл.
Известны так же кошачьи персонажи японской мифологии как - Манеки-нэко - Манящий кот.
Вот что говорит легенда о происхождении этой кошки. "В древние времена в одном старом храме, в который никто не заходил, поселилась кошка. Она стала выходить на дорогу и садиться на задние лапы и поднимая переднюю дапу, как бы приглашая людей в храм. Узнав о таком диве, толпы повалили в этот храм. С тех пор статуи кошек с поднятой передней лапой считаются приносящими удачу и часто ставятся перед храмами в домах.

Немейский лев - этот лев, порожденный Тифоном и Эхидной, (по другим сведениям, его матерью считается Химера; а возможно, страшное животное вовсе не родилось на земле, а попало на неё с Луны) был чудовищной величины с длинной косматой гривой и со шкурой, твердой, как сталь (так тверда была эта шкура, что не смогли пробить её даже стрелы Геракла, а как они были тверды вы можете судить лишь по тому, что через некоторое время Геракл ими же пробил медную ногу керинейской лани). Он жил около города Немеи (город в Арголиде, на северо-востоке Пелопоннеса) и опустошал все окрестности. Все живое бежало из тех мест в страхе перед ужасным львом. Жил он в громадной пещере, имевшей два выхода и находившейся в мрачном горном ущелье.



Нереиды, Nereid - в греческой мифологии - дочери морского бога Нерея, жили во дворце отца – в глубинах моря. Там они пряли на золотых прялках, а на досуге водили хороводы в такт волнам, катались на спинах дельфинов, в лунные ночи выходили на берег, пели песни и плясали, состязались с тритонами – рыбохвостыми чудовищами.
"Весело плещутся юные нереиды в волнах морей, сверкая красотой. Взявшись за руки, вереницей выплясывают они из морской пучины и водят хоровод на берегу, под ласковый плеск тихо набегающих на берег волн спокойного моря. Эхо прибрежных скал повторяет звуки их нежного пения, подобно тихому рокоту моря."
Нереиды покровительствуют мореходам и дают им счастливое плаванье.
Всего их насчитывается пятьдесят , имена указывают на изменчивость, глубину, стремительность и прихотливость моря. Нереиды благожелательны к людям и помогают им в бедствиях. Среди Нереид выделяются Амфитрита, супруга Посейдона; Фетида, мать Ахилла; Галатея, в которую влюбился Полифем; Немертея (греч. nimerteia, «истина»).

Нгылека, в самодийской мифологии (у ненцев) невидимые злые духи, подчинённые Нга и относящиеся к низшему уровню пантеона. По велению Нга Нгылека насылают на людей болезни. Термин «Нгылека» этимологически связан с корнем («низ»), что отражает их связь как злого начала с нижним миром. В мифологиях других самодийских народов Нгылека соответствуют энецкие амукэ (амули), нганасанские нгамтэру, одна из категорий селькупской лозы.

Никсы - В фольклоре германских народов фейри, которые стерегут водные пути (реки и ручьи) в Волшебную Страну пропускают тех, кого следует, а кого не следует - отгоняют. Еще они обольщают молодых девушек, которых завлекают рассказами о несметных сокровищах в своих подводных жилищах. Они частенько наигрывают на своих золотых скрипках и лютнях мелодию эльфийcкого короля, которая очаровывает смертных. В некоторых сказках говорится, что никсы высасывают из людей души и, подобно мерроу, заключают их в клетки. Нрав у никсов переменчивый: то они выплывают на поверхность и поют, то поднимают бури и требуют мести тем, кто их оскорбил. Они помогают людям - в частности, покупают зерно на ярмарках и тем самым повышают на него цену. Если им подарить черную или белую козу или курицу они могут научить человека играть на скрипке. Чтобы защититься от никсов, следует всегда носить при себе что-нибудь железное - к примеру нож. А чтобы они не застали врасплох в воде, надо повторять, перед тем, как залезть в воду такое присловье: «Никсы, воришки, вы в воде. а я на суше. Никсы, воришки, вы на суше, а я в воде». Людям они являются как симпатичные юноши с кудрявыми золотистыми волосами, облаченные зеленые рубашки с фартуками, красные чулки и синие штаны. На головах у них красные шапочки. Никсов можно узнать по мокрым пятнам на фартуках и рубашках и по зеленым зубам. Они обладают способностью к оборотничеству могут превращаться в лошадей и быков. Мэнские никсы выходят из воды в полнолуние, за ними вереницей тянутся утопленники.
Сказка гласит, что несколько парней шли на танцы в соседнюю деревню, но дорогу им преградила разлившаяся от дождей река. Внезапно откуда ни возьмись появилась лошадь. Парни все вместе забрались на нее и только было собрались въехать в воду. как старик, стоявший на противоположном берегу реки, произнес: -- Господи Боже! Ну и долинная спина у этой лошадки! Раздался треск, и парни попадали наземь, а никс,
обернувшийся лошадью, скрылся в реке.
Cyщecтвyeт предание о том, что однажды у фермера пропала дочь. Неподалеку от фермы был омут, в котором водились никсы, и вскоре все решили. что именно они утащили девочку. Отец с мате- рью, по совету
мудрого старика, отправились ночью в полнолуние к омуту, дождались, пока никсы выйдут из воды, а потом произнесли заклинание, в котором упоминалось имя Христово. В ту же секунду никсы исчезли, а их дочь
осталась стоять на берегу. Как она рассказала, ее настойчиво угощали. но она ничего не ела. И это ее спасло, ибо если бы девочка попробовала пищу фейри, ее не спас бы и Христос.

Нимфы - по античным лексикографам, слово «нимфа» означает «источник». В греческой мифологии духи или низжие божества природы, ее живительных и плодоносных сил: рек, морей, источников, озер, болот, гор, рощь, деревьев. Иные из них смертны, как например нимфы деревьев гамадриады – они неотделимы от дерева, в котором обитают. Главными нимфами считались водяные нимфы. Самые древние – мелиады родились из капель крови Урана. Имена водяных Нимф большей частью указывают на то или иное свойство или качество водной стихии. От браков Нимф с богами рождаются герои. Нимфы обитают вдали от Олимпа, но по приказанию Зевса призываются во дворец отца богов и людей. Они обладательницы древней мудрости, таин жизни и смерти. Они врачуют и исцеляют, предсказывают будущее.
Изображались в виде прекрасных, часто обнаженных или полуобнаженных девушек.
Нимфы в переводе с греческого «девы», в греческой мифологии божества природы, её живительных и плодоносных сил. Различают Нимфы рек, морей, источников (водные Нимфы: океаниды, нереиды, наяды), озёр и болот (лимнады), гор (орестиады), рощ (альсеиды), деревьев {дриады, гамадриады.) и их отдельных пород (мелиады - Нимфы ясеня).гелиады - Нимфы дождя
Главными Нимфы считались водные. Нимфы- очень древние божества. Самые древние Нимфы- мелиады, или мелийские Нимфы, родившиеся из капель крови оскоплённого Урана (Hes. Theog. 187). Океаниды - дочери Океана и Тефиды, нереиды - дочери Нерея и океаниды Дориды. Имена водяных Нимфы большей частью указывают на то или иное свойство или качество водной стихии. Некоторые Нимфы имеют вполне антропоморфный облик (напр., Калипсо). Нимфы обитают вдали от Олимпа, но по приказу Зевса призываются во дворец отца богов и людей. Они обладательницы древней мудрости, тайн жизни и смерти (напр.. Мента - возлюбленная Аида). Они врачуют и исцеляют, предсказывают будущее. На месте дельфийского оракула был оракул Геи, а затем Дафны - одной из горных нимф. Нимфы насылают безумие, приобщая человека к тайным силам природы; именуются вакханками. Святилища Нимф находились в пещерах и гротах, рощах и лесах. Гомеровское описание пещеры нимф на Итаке получило символическое толкование как средоточие космических сил у философа Порфирия в трактате «О пещере нимф». Изображались в виде прекрасных обнажённых или полуобнажённых девушек.

Нефилимы, Нифилимы, Nephilim - или Наблюдатели - "сыны Божие" описаны в книге Еноха, ранее отвергавшейся церковью, за смелые утверждения. Они являются падшими ангелами. Нифилимы были физическими существами, способными на сексуальное сношение с людьми, а точнее с человеческими девушками. Они обучали людей запретным искусствам и взяв в жены жен человеческих рождали новое поколение людей.
В Торе и нескольких неканонических еврейских и ранних христианских письмах, нефилим - nephilim означает "которые заставляют других пасть" - люди, появивщиеся от падших "сыновей Бога" (benei elohim) и "дочерей человеческих". Слово нефилим свободно переведено в некоторых переводах Библии, как гиганты или титаны, а где то оставлен как нефилим.
Когда человек начал умножаться на земл, и дочери родились у них, сыновья Бога видели, что дочери человека были прекрасны. И они взяли их себе в качестве жен. Тогда Бог сказал, "Мой Дух не должен пребывать в человеке навсегда, поскольку он - плоть: его дни должны составить 120 лет." И Нефилимы были на земле в те дни, и родили их человеческие жены детей им. И были они могущественными мужчинами, которые жили долго, и были героями.
Происхождение нефилимов начинается с истории падших ангелов. Шемхазай, ангел высшего звания, принудил секту повстанцев ангелов спуститься на землю к людям для опеки. Это продолжалось в течение нескольких столетий, и скоро ангелы стали тосковать по человеческим женщинам. Они вновь пришли к ним и научили их волшебству, колдовству и стали их мужьями. И от этих браков родились нефилимы .
Нефилимы были гигансткого роста. Это они унаследовали от своих отцов - ангелов. Сила их была огромна как и аппетит. Они стали проедать все человеческие ресурсы, а когда те кончались, могли напасть и на людей. Нефилимы стали воевать и угнетать людей, что явилось огромными разрушениями на земле.
Традиционное еврейское представление, что первым из отцов нефилимов был Григорий (также названный Наблюдатель); однако, есть некоторое противоречие по этому вопросу. Некоторые комментаторы предположили, что нефилимы были порождением раннееврейского пантеона и религии большинство деталей которой были позже отредактированы в Торе.
Другие, направления христианства предполагают, что "сыновья Бога" - ангелы, были полностью человеческими существами. И расплодившиеся нефилимы были одной из причин Всемирного потопа во времена Ноя.
В еврейском Ветхом Завете есть много других слов, которые, как "Нефилим" - "Nephilim", иногда переводятся - "Гиганты": Это Эним - Emim ("'боящиеся"), Рефаим - Rephaim ("мертвые"), и Анаким - Anakim ("длинношеии"), что привело к еще большей путанице и созданию средневековых легенд на основе Талмудических сказаний о Ноевом ковчеге.

В книге Иисуса, Ветхий завет, упоминается рафаим так:
"12. все царство Ога Васанского, который царствовал в Астарофе и в Едреи. Он оставался один из Рефаимов, которых Моисей поразил и прогнал." т.е. он один из последних Рафаимов.
13. Но сыны Израилевы не выгнали жителей Гессура и Маахи, и живет Гессур и Мааха среди Израиля до сего дня.
15. колену сынов Рувимовых по племенам их дал [удел] Моисей:
16. пределом их был Ароер, который на берегу потока Арнона, и город, который среди потока, и вся равнина при Медеве,"
В Торе Анаким - потомки Анаков, которые жили на юге Палестины в окрестности Хеврона. В дни Авраама они населяли область, впоследствии известную как Эдом и Моав, к востоку от Иорданской реки. Книга Иисуса говорится, что Иисус наконец удалил их из земли, за исключением горстки, которая нашла убежище в городах Сектора Газа, Газ и Ашдод. Голиаф, с которым позже столкнулся Давид, был предположительно, потомком Анаким.
Интересно отметить что шумеры, называли свлих богов Аннунаки - Annunaki. Авраам, будучи сыном из халдейского города Ур, мог знать об этих богах. Таким образом слова Анак и Анаким (множественное число) могли быть ухудшаемыми версиями Аннунаки, что равняло бы нефилимов с шумерскими "полубогами", такими как Гильгамеш.

Было много интересных попыток объединить мифологию с наукой; многие теоретизировали, что мифология может и действительно содержать зерна правды в форме очень искаженной "народной памяти".
В этом контексте, и в некоторых современных теориях таких как теория палеоконтакта - нефилимы были связаны с жителями Атлантиды, которая была образована инопланетянами. Самая распространенная теория состоит в том, что нефилимы это фактически гибрид с человеком древним - неандертальцем.
Зехария Сичин и Эрих Фон Даникен утверждают, что нефилимы наши предки, и что мы были созданы инопланетными прищельцами искусственно.
Так это или иначе остается только гадать.